301. Los monarcas que hacen lo que es contrario a las prácticas
son insensatamente los más alabados por sus ciudadanos,
porque es difícil saber que ha de ser, o no, soportado.
Por tanto, es difícil saber que decir, o que callar.
302. Si las palabras útiles pero desagradables de oír
son difíciles de de pronunciar para cualquiera,
¿Qué podría decirle yo, un monje,
a un rey que es el señor de la gran tierra?
303. Pero debido a mi afecto hacia ti,
y a la compasión por todos los seres,
te diré sin excitación
lo que es útil, aunque sea desagradable.
304. El Victorioso ha dicho que a los estudiantes ha de decírseles
la verdad, que es amable, con pleno significado y saludable,
en el momento adecuado, y debido a la compasión.
Por ello es por lo que se te ha dicho todo esto.
305. ¡Oh. Firme! Cuando las palabras verdaderas
se pronuncian sin ánimo beligerante,
deberían de ser tomadas como adecuadas para ser escuchadas,
lo mismo que el agua es adecuada para tomar un baño.
306. Realiza que te estoy diciendo
lo que es útil aquí y, por otra parte,
sirve como ayuda
para ti y para los demás.
307. Si tu no haces contribuciones con la riqueza
obtenida al haber sido anteriormente generoso con los necesitados,
debido a tu ingratitud y apego,
no tendrás riqueza en el futuro.
308. Aquí, en el mundo, los obreros no llevan
provisiones para un viaje sin haberlas pagado antes,
pero los mendigos más desheredados, sin pagar, llevan a tu vida futura
lo que tú les has dado multiplicado por cien.
309. Ten siempre una mente exaltada,
y deléitate en las acciones elevadas.
De las acciones elevadas surgen
efectos que también son ensalzados.
310 Crea instituciones en las que se enseñe la Doctrina,
donde residan las Tres Joyas, que sean gloriosas y afamadas,
y que los malos reyes ni tan siquiera
han podido imaginar en sus mentes.
311 ¡Oh, Rey! Es preferible no crear
Instituciones en las que se enseñe la Doctrina, que no
sean una carga para los prósperos reyes,
porque estos centros no llegarán a ser famosos ni tan siquiera tras tu muerte.
312 Para tu gloria, utiliza incluso toda tu riqueza
de forma que el ensalzado llegue a estar libre del orgullo,
que el igual llegue a estar deleitado,
y que las inclinaciones de la persona inferior sean cambiadas.
313 Habiendo abandonado todas las posesiones,
a la hora de la muerte, impotente, tienes que ir a otro lugar,
pero todo lo que ha sido utilizado para apoyar a la Doctrina
te precederá como buena acumulación de karma.
314 Cuando todas las posesiones del anterior monarca
quedan bajo el control del sucesor,
¿de qué le sirven entonces al anterior rey
para la práctica, la felicidad o la fama?
315 Usando correctamente las riquezas hay felicidad aquí, en esta vida;
a través de la generosidad hay felicidad en el futuro;
del gastar sin utilizarlas correctamente, o del derroche
solo surge miseria. ¿Cómo podría haber felicidad?
316 Debido a la falta de poder cuando te estés muriendo,
serás incapaz de hacer donaciones por medio de tus ministros,
los cuales, sin ninguna vergüenza, dejarán de serte leales,
y buscarán complacer al nuevo monarca.
317 Por tanto, crea fundaciones para enseñar la Doctrina mientras goces de buena salud,
inmediatamente, con toda tu riqueza,
porque tú estás vivo en medio de las causas de la muerte
como una lámpara expuesta a la brisa.
318 También deberías de mantener las fundaciones de la Doctrina
que hubiera establecido el anterior monarca,
y todos los templos, etc,
de forma que estén como anteriormente.
319 Por favor, que las atiendan quienes
no sean dañinos, que sean virtuosos,
que guarden sus votos, que sean amables con los visitantes, que sean veraces,
que sean pacientes, no agresivos, y que siempre sean diligentes.
320 Haz que el ciego, el enfermo, el humilde,
el que carece de protección, el necesitado,
y el lisiado, igualmente obtengan
comida y bebida a diario.
321 Da todo tipo de ayuda
a los practicantes que no la buscan,
e incluso apoya a aquellos que viven
en los dominios de otros reyes.
322 En todos las fundaciones de la Doctrina
nombra a responsables que no sean
negligentes, ni sean codiciosos, que sean diestros,
religiosos, y que no dañen a nadie.
323 Nombra ministros que sean buenos conocedores de la política,
que practiquen la Doctrina, que sean civiles,
puros, harmoniosos, que no se desanimen, de buena familia,
de una ética excelente, y agradecidos.
324 Nombra generales que sean generosos,
sin apegos, bravos, corteses,
que utilicen el tesoro de forma adecuada, que sean firmes,
siempre conscientes, y que practiquen la Doctrina.
325 Como administradores nombra a los de más edad,
que sean religiosos, puros, capaces,
a aquellos que sepan lo que debiera de hacerse, que sean diestros conocedores de los tratados reales,
que sean buenos conocedores de la política, imparciales, y corteses.
326 Cada mes deberías de oír de ellos
lo que ha sucedido y lo que se ha gastado,
y tras escucharles, deberías de decirles
todo lo que debiera de ser hecho para los centros de la Doctrina.
327 Si tu reino existe para la Doctrina,
y no para la fama y el deseo,
entonces será extremadamente fructífero,
de lo contrario, su fruto será el infortunio.
328 ¡Oh, Señor de los Humanos! Puesto que en este mundo
la mayor parte son proclives a destrozarse los unos a los otros,
escucha ahora cómo debiera de ser
tu práctica y tu gobierno.
329 Ten siempre a tu alrededor a muchas personas
con amplia experiencia, de buen linaje,
que sean buenos conocedores de la política, que no cometan malas acciones,
que sean agradables, y que sepan lo que debiera de hacerse.
330 Incluso para aquellos a los que ellos han justamente multado,
confinado, castigado, etc,
tu, movido por la compasión,
debieras de cuidar siempre de ellos.
331 ¡Oh, Rey! Compasivamente, debieras de
generar siempre una actitud altruista
incluso hacia todos aquellos seres encarnados
que han cometido atrocidades.
332 Genera compasión especialmente
hacia aquellos cuyas malas acciones son terribles, los asesinos.
Aquellos de baja naturaleza son receptáculos
para la compasión de aquellos otros cuya naturaleza es la magnanimidad.
333 Libera a los presos más débiles
transcurrido un día, o cinco días;
no pienses que los demás
no han de verse en libertad bajo ninguna condición.
334 Por cada uno de los que tu no pienses liberar
quebrantarás tus votos de laico,
al romper tus votos de laico
las faltas serán continuamente acumuladas.
335 Mientras que los presos no estén libres,
deberían de ser bien tratados
con barberos, baño, comida, bebida,
medicinas, y ropas.
336 De la misma forma en la que los niños díscolos son castigados
con el deseo de hacerlos responsables,
las penas deberían de ser impuestas movido por la compasión,
no por el odio o el deseo de riqueza.
337 Una vez que hayas analizado y reconocido completamente
la naturaleza de los coléricos asesinos,
destiérralos
sin matarles o atormentarles.
338 Para mantener el control, supervisa todo el país
a través de los ojos de los espías.
Siempre consciente y con atención mental plena
haz lo sea acorde con las prácticas.
339 Honra continuamente de forma exaltada
a aquellos que son la fuente de las buenas cualidades,
con regalos, respeto y servicio,
y de forma similar honra a todos los demás.
340 Los pájaros del populacho se posarán sobre
el árbol real proporcionando la sombra de la paciencia,
haciendo brotar flores de respeto,
y grandes frutos de resplandeciente generosidad.
341 Aquellos monarcas cuya naturaleza es la generosidad,
son queridos como si fueran poderosos,
lo mismo que un dulce recubierto
con cardamomo y pimienta.
342 Si analizas esto a la luz de la razón,
tu gobierno no declinará.
No carecerá de principios,
ni llegará a ser irreligioso, sino que será religioso.
343 Tú no has traído contigo tu reino de tu anterior existencia,
ni tampoco lo llevarás a la siguiente.
Puesto que ha sido obtenido a partir de la práctica del Dharma,
estarías muy equivocado si actuaras de forma contraria a las prácticas.
344 ¡Oh, Rey! Esfuérzate
en evitar una sucesión
de circunstancias miserables para el reino
a través de la malversación de los recursos reales.
345 ¡Oh, Rey! Esfuérzate
en incrementar la continuidad
de los recursos económicos del reino
a través del uso apropiado de los recursos reales.
346 Aunque los Monarcas Universales gobiernen
los cuatro continentes, sus placeres
son de dos tipos:
los físicos y los mentales.
347 Los sentimientos físicos de placer
son tan solo la minoración del dolor.
Los placeres mentales son una construcción del pensamiento,
creados por la conceptualización.
348 Toda la riqueza que constituyen los placeres mundanos
son solamente una minoración del sufrimiento,
o son tan solo las creaciones del pensamiento,
y por lo tanto, carecen de esencia.
349 Uno a uno, hay un disfrute en
los continentes, los países, las ciudades, los hogares,
los medios de transporte, los asientos, las ropas, las camas,
la comida, la bebida, los elefantes, los caballos y las mujeres.
350 Cuando la mente aprehende uno de estos fenómenos como su objeto,
debido a ello, se dice que hay placer,
pero puesto que al mismo tiempo la atención no se pone en los otros fenómenos,
estos no son, en ese momento, causas de placer.
351 Cuando los cinco sentidos, el ojo y los demás,
aprehenden sus objetos de forma simultánea,
no hay un sentimiento de placer debido a todos y cada uno de ellos,
por lo tanto, en ese instante, no todos ellos proporcionan placer.
352 Cuando cualquiera de los objetos es conocido
como placentero por uno de los cinco sentidos,
los demás objetos no son conocidos de esta forma por los demás sentidos,
puesto que tales objetos no son por sí mismos causas de placer.
353 La mente aprehende una imagen de un objeto conocido
que ha sido aprehendido por los sentidos,
e imagina y fantasea
sobre él como objeto de placer.
354 También el sentido que aquí, en el mundo,
se dice que conoce a un objeto,
no se experimenta si carece de un objeto,
e igualmente el objeto tampoco se experimenta como tal sin un sentido.
355 De la misma forma en que se dice que un niño nace
en dependencia de un padre y una madre,
la consciencia visual se dice que surge
dependiendo del sentido del ojo y de una forma.
356 Los objetos pasados y futuros,
y los sentidos, son no existentes en sí mismos,
así son también los objetos del presente
puesto que no son distintos de los anteriores.
357 De la misma forma en la que el ojo percibe,
erróneamente, el círculo hecho con una antorcha como una rueda,
así aprehenden los sentidos
a los objetos presentes, como si fueran reales.
358 Los sentidos y sus objetos respectivos, son vistos
como siendo compuestos de elementos.
Puesto que los elementos individualmente carecen de esencia propia,
estos también son de hecho vacíos.
359 Si los elementos son cada uno de ellos diferentes,
de ello se sigue que habría fuego sin combustible.
Si fueran lo mismo, no tendrían características.
Esto también se ha de determinar respecto a los demás elementos.
360 Porque los elementos carecen de esencia en ambas formas,
también son compuestos.
Porque lo compuesto está vacío de una existencia propia,
las formas también son de hecho vacías.
361 También porque la consciencia, los sentimientos,
la discriminación, y los factores composicionales,
todos juntos, e individualmente, carecen de una existencia objetiva,
los placeres ultimadamente no existen.
362 Lo mismo que la disminución del dolor
es de hecho imaginado como placer,
la destrucción del placer
también es imaginado como sufrimiento.
363 Por tanto, el apego al encontrarse con el placer,
y el apego al separarse del dolor,
han de ser abandonados porque no existen inherentemente.
Por eso quienes ven esto, están liberados.
364 Lo que percibe la realidad se dice, convencionalmente, que es la mente.
Pero sin factores mentales, no hay mente;
y por eso la mente y los factores mentales carecen de esencia,
debido a lo cual no se afirma que sean simultáneos.
365 Sabiendo esto correctamente, tal y cómo es,
que la transmigración de los seres no existe verdaderamente,
uno va más allá del sufrimiento, no estando sujeto al renacer, y por tanto, sin el correspondiente renacer,
lo mismo que ocurre con un fuego sin su causa.
366 Los bodhisattvas, que han visto esto,
buscan verdaderamente la Perfecta Iluminación.
Ellos unen el continuo de sus vidas
hasta que logren la iluminación, solo debido a la compasión.
367 Puesto que las acumulaciones de mérito y sabiduría de los bodhisattvas
fueron enseñados por el Tathagata en el Gran Vehículo,
aquellos que son contrarios respecto a los caminos y frutos del Gran Vehículo,
se mofan de ellas, en su enfrentamiento.
368 Desconociendo las buenas cualidades del altruismo y los defectos del egocentrismo,
o identificando las buenas cualidades como defectos,
o despreciando las buenas cualidades,
ellos se mofan del Gran Vehículo.
369 Aquellos que ridiculizan el Gran Vehículo
sabiendo que el dañar a los demás es un error,
y que el ayudar a otros es una buena cualidad,
se dice que desprecian las buenas cualidades.
370 Aquellos que desprecian al Gran Vehículo,
la fuente de todas las buenas cualidades, que enseña el deleitarse
solamente en el beneficio de los demás y en no buscar el provecho propio,
como consecuencia se queman en las malas migraciones.
371 Un tipo de persona con fe en la vacuidad, la abandona debido a una concepción errónea de ella, como si negara causa y efecto;
otros de temperamento colérico abandonan la vacuidad despreciándola.
Si se ha dicho en los Sutras que incluso quienes tienen fe serán quemados,
¡que podría decirse de aquellos que le vuelven las espaldas despreciándolo!
372 Tal y cómo se explica en medicina,
el veneno puede ser eliminado con veneno,
¿Qué contradicción hay entonces en decir
que lo es malo en el futuro puede ser eliminado por el sufrimiento?
373 Es bien conocido que en la escrituras del Gran Vehículo se dice que la motivación determina la práctica,
y que la mente es lo más importante.
Por eso, ¿cómo podría incluso el sufrimiento no ser una ayuda
para uno que ayuda a los demás con una motivación altruista?
374 Si incluso en la vida ordinaria el dolor puede aportar un futuro beneficio,
¡Qué necesidad hay decir que el aceptar el sufrimiento
ayudará a nuestro propio beneficio y a la felicidad de los demás!
Esta práctica es conocida como la política de los ancianos.
375 Si renunciando a pequeños placeres
se consigue más tarde una gran felicidad,
viendo que la felicidad es mayor,
quien tiene determinación debería de abandonar los pequeños placeres.
376 Si tales cosas no pueden ser soportadas,
entonces los doctores, dando medicinas de sabor desagradable,
las harían desaparecer. No es razonable
abandonar un placer mayor por disfrutar de otro menor.
377 A veces, aquello en lo que se piensa como algo hiriente
es visto como de gran ayuda por el sabio.
Las reglas generales y sus excepciones
son comentadas en todos los tratados.
378 ¡Qué persona inteligente se mofaría
de las explicaciones dadas en el Gran Vehículo
de los actos motivados por la compasión
y la inmaculada sabiduría!
379 El sentimiento inadecuado al respecto de esto está muy extendido y es muy profundo
entre los seres que carecen de entrenamiento, que son sus propios enemigos y los de los demás.
Ellos ridiculizan al Gran Vehículo
debido a su ignorancia.
380 El Gran Vehículo posee la naturaleza
de la generosidad, la ética, la paciencia, el esfuerzo,
la concentración, la sabiduría y la compasión.
Por tanto, ¿cómo podría haber alguna mala explicación en él?
381 Los propósitos de los demás son logrados a través de la generosidad y la ética;
nuestros propios propósitos se logran con la paciencia y el esfuerzo;
la concentración y la sabiduría son las causas de la liberación;
esto resume el sentido del Gran Vehículo.
382 El propósito del beneficio para uno mismo y para los demás, y el significado de la liberación
que fue enseñado brevemente por el Buda en el Vehículo de los Oyentes,
están contenidos en las seis perfecciones.
Por consiguiente, estas escrituras del Gran Vehículo son las palabras del Buda.
383 Aquellos cegados por la ignorancia no pueden apreciar
este Gran Vehículo en el que los Budas enseñan
el gran camino hacia la iluminación,
que consiste en la acumulación de mérito y sabiduría.
384 De los Conquistadores se dice que tienen buenas cualidades inconcebibles,
porque las buenas cualidades son inconcebibles como el cielo.
Por lo tanto, que esta gran naturaleza de un Buda
explicada en el Gran Vehículo sea apreciada.
385 La ética de un Buda va más allá
del nivel alcanzado por Shariputra.
Entonces, ¿porqué la inconcebible gran naturaleza
de un Buda no es aceptada?
386 La ausencia de la producción enseñada en el Gran Vehículo
y la extinción de los otros es, de hecho, la misma vacuidad,
puesto que indican la no existencia de una producción inherentemente existente, y la extinción de la existencia inherente.
Por lo tanto, admitid el Gran Vehículo como la palabra del Buda.
387 La vacuidad y la gran naturaleza de un Buda
son vistas de esta forma a la luz de la razón.
¿Cómo podría lo que es enseñado en el Gran Vehículo y lo otro
ser distinto para el sabio?
388 Lo que el Tathagata enseñó con una intención especial
no es fácil de comprender.
Por tanto, puesto que enseñó tanto uno como tres vehículos,
deberías de protegerte a ti mismo siendo neutral.
389 No hay ninguna falta en la neutralidad,
pero si la hay en el desprecio. ¿Cómo podría esto ser virtuoso?
Por lo tanto aquellos que buscan su propio bien
no deberían de despreciar el Gran Vehículo.
390 Las aspiraciones de los bodhisattvas, sus acciones y su dedicación del mérito,
no fueron descritos en el Vehículo de los Oyentes.
Por tanto, ¿cómo podría alguien llegar
a ser un bodhisattva a través de él?
391 En el Vehículo de los Oyentes el Buda no explicó
las bases para la iluminación de un Bodhisattva
¿Qué autoridad hay en esta materia que sea
superior a la del Victorioso?
392 ¿Cómo podría el fruto de la budeidad ser superior
si fuera logrado a través del camino común a los Oyentes,
el cual tiene los fundamentos de la iluminación de los Oyentes,
el significado de las Cuatro Nobles Verdades, y las harmonías con la iluminación?
393 Las materias que tienen que ver con las acciones de los bodhisattvas
no fueron mencionadas en los Sutras del Vehículo de los Oyentes,
pero fueron explicadas en los Sutras del Gran Vehículo,
por lo tanto, el sabio debería de aceptarlos como la palabra del Buda.
394 De la misma forma que en gramática los estudiantes
comienzan aprendiendo el alfabeto,
el Buda también comenzó dando, a quienes carecían de entrenamiento,
las enseñanzas que ellos podían admitir.
395 A algunos les dio enseñanzas
para apartarlos de las malas acciones;
a algunos para la acumulación de mérito,
a algunos, enseñanzas basadas en la dualidad;
396 A algunos, enseñanzas basadas en la no dualidad;
a algunos lo que es profundo y asusta al temeroso,
que poseyendo una esencia de vacuidad y compasión,
es el medio para lograr la Insuperable Iluminación.
397 Por lo tanto, el sabio debería de eliminar
cualquier animosidad hacia el Gran Vehículo,
y generar una fe especial
para obtener el logro de la Perfecta Iluminación.
398 A través de la fe en el Gran Vehículo,
y practicando lo que está explicado en él,
se logra la más elevada iluminación y,
de paso, incluso todos los placeres mundanos.
399 En ese momento, cuando seas un gobernante, deberías de interiorizar
firmemente las prácticas de la generosidad, la ética y la paciencia,
las cuales fueron enseñadas especialmente para los laicos,
y que poseen como esencia la compasión.
400 Sin embargo, si debido a la perversidad del mundo,
es difícil el gobernar de acuerdo a la doctrina,
entonces es correcto para ti el hacerte monje,
para bien de la práctica y lo sublime.
El cuarto capítulo de la Preciosa Guirnalda, Un Consejo sobre la Política Real, está terminado.
Trad. por el ignorante y falto de devoción upasaka Lobsang Gyatso.
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