En
sánscrito: Yukti-sastika-karika-nama.
Me postro ante el Señor de los Sabios[2], quien ha proclamado la
originación de interdependiente, y quien por tanto ha abandonado la creación y
destrucción.
1.
Aquellos cuyo intelecto ha transcendido
La existencia y no
existencia, y que no moran entre ambas,
Meditan perfectamente en el
significado de lo condicionado,
Que es profundo y carece de
soporte.
La fuente de todos los males,
Debería de atender a las
razones
3.
Si las cosas fueran realmente verdad,
Entonces, ¿Por qué no aceptar
Su no existencia como
liberación?
A través de la completa
comprensión de la existencia y no existencia.
Aquellos que ven la Talidad
no presumen
Ni una existencia cíclica, ni
un Nirvana.
6.
De los dos-existencia cíclica y Nirvana-
Ninguno es conocido como
existiendo inherentemente.
Es lo que es llamado
“Nirvana”.
7.
El ingenuo imagina el cese
Como la aniquilación de un
ser originado,
Mientras que el sabio lo
comprende
8.
Si el cese ocurre a través de la aniquilación,
Y no a través de una
comprensión completa de las creaciones,
¿Quién habría allí para
experimentarlo?
¿Cómo podría estar allí ese
sujeto destruido?
9.
(Decís:) “Si los agregados no han cesado,
Aunque las aflicciones se
agoten, no hay Nirvana”
(Entonces) Aquí, cuando
hayáis cesado
Solo entonces, (absurdamente)
seréis liberados.
10. Cuando uno analiza con
conocimiento perfecto
Aquello que ocurre
condicionado por la ignorancia,
Uno no experimenta nada,
Sea creado o no creado.
11. Esto es el “nirvana
inmediato”,
Y este mismo fenómeno es
“alcanzar el fin”.
Uno descubre aquí alguna
distinción,
12. Imaginando cualquier tipo de
creación,
En algo, incluso en forma
sutil,
Semejante individuo carente
de sabiduría
No es capaz de ver el
significado de “producción condicionada”.
13. Si el monje que agota sus
aflicciones completamente
Destruye la existencia
cíclica,
Entonces, ¿Por qué los Budas
Perfectos
14. Si defendéis un principio,
entonces
Definitivamente estáis
abrazando una visión errónea.
¿Qué principio o fin podría haber
Para eso que surge de forma
interdependiente?
15. ¿Cómo podría algo que ha sido
creado primordialmente
Ser en consecuencia
eliminado?
Libres de límites iniciales y
finales,
16. Cuando se manifiesta una
ilusión,
O cuando esta es disipada,
Uno que conoce la Ilusión no
es confundido;
Quien es ignorante de la
ilusión, es engañado por ella.
17. Alguien cuyo intelecto ve la
existencia
Como similar a una ilusión o
a un espejismo,
No es engañado por las
visiones extremistas
De un principio o fin
definitivos.
18. Aquellos que imaginan que las
cosas creadas
Son producidas y destruidas
(inherentemente),
Fracasan totalmente en la
comprensión
Del giro de la rueda de la
originación interdependiente.
19. Lo que surge, siendo dependiente
de esto y de eso,
No es creado inherentemente;
¿Cómo podéis llamar “creado”
A lo que es intrínsecamente
no creado?
20. La paz conseguida a través
del agotamiento de la causa
Se manifiesta como lo llamado
“extinción”;
¿Cómo podéis llamar “extinción”
A lo intrínsecamente no
extinguido?
21. Así, nada en absoluto es
creado;
Y nada en absoluto cesará.
El sendero de la creación y
destrucción
Es enseñado con un propósito
de utilidad.
22. Por el conocimiento de la
producción, conocéis la destrucción;
Por el conocimiento de la
destrucción, conocéis la impermanencia;
Eventualmente llegaréis a
realizar la Talidad.
23. Aquellos que desarrollan una
comprensión
De la profunda originación
interdependiente,
Abandonando la creación y la
destrucción,
Cruzan el océano de la
existencia y sus visiones.
Equivocan existencia y no
existencia.
Con esta imperfección, ellos
son llevados por las aflicciones,
Y son engañados por sus
propias mentes.
25. Aquellos que son expertos en
los fenómenos
Los ven como impermanentes,
Con la naturaleza del engaño,
huecos,
Vacíos, carentes de entidad,
y por tanto vacuos.
26. Sin una base y sin un objeto
de percepción,
Sin una raíz, y sin
fundamento,
Totalmente surgidos de la
causa-la ignorancia-
Carecen por completo de
principio, medio, y final.
27. Sin esencia, como un
platanero,
Y como una insoportable
ciudad llena de confusión,
El mundo aparece como una
ilusión.
28. Lo que es proclamado en este
mundo como la verdad
Por Brahma y los otros,
Fue declarado como “falso”
por los Nobles.
¿Qué más queda, aparte de
esto?
29. ¿Cómo puede el mundano-cegado
por la ignorancia-
Quien sigue la corriente de
sus propios deseos,
Y el virtuoso-quien está
instruido y libre de deseos-
Ser considerados iguales?
30. Al principio, a quienes
buscan la realidad,
Deberíais de decirles: “Todo
existe”.
Más tarde, cuando entiendan
los fenómenos y estén desapegados,
31. Ignorantes del significado de
la vacuidad,
Y actuando solo conforme a lo
que han oído,
Niegan la práctica de la
virtud-
Tales criaturas dignas de
compasión están perdidas.
32. El Buda declaró la
infalibilidad de las acciones,
El enseñó el conocimiento
completo de sus naturalezas,
Incluyendo su no producción.
Y “mío” con un propósito de
utilidad,
Ellos hablan de
“agregados”, “elementos”
Y “esferas de los sentidos”
con un propósito de utilidad.
Entonces son incorporados a
la consciencia.
Puesto que conociendo esto,
vosotros os libráis de ellos,
¿No son construcciones
irreales?
35. “El Nirvana es la única
verdad”
Han declarado los
Conquistadores.
Entonces, ¿Que hombre sabio
no entendería
El resto como falso?
36. Mientras que haya movimiento
de la mente,
Esta permanece bajo el
dominio de Mara.
Siendo tal el caso, ¿Por qué
no dar como válido
Que no hay falta en esto?
37. “El mundo está condicionado
por la ignorancia”,
Así habló el Buda Perfecto.
Por tanto, ¿Qué hay de
inválido en decir:
“Este mundo es una mera
construcción”?
38. Cuando cesa la ignorancia,
Puesto que esas cosas son
imaginadas por la ignorancia,
También llegarán a cesar.
¿Por qué no podría (el mundo)
desaparecer?
39. Lo que se origina teniendo
una causa
No perdura sin condiciones;
Y, ante la ausencia de
condiciones, es destruido.
¿Cómo podéis entender una
cosa semejante como “existente”?
40. Cuando aquellos proponentes
de la existencia inherente
Se siguen aferrando a las
cosas como reales intrínsecamente,
Y permanecen en ese mismo
sendero,
No es sorprendente en lo más
mínimo.
41. Aquellos que confían en el
Sendero del Buda,
Y que proponen la
impermanencia de los fenómenos,
Y no obstante persisten en
aferrarse a las cosas como intrínsecas,
Utilizando argumentos-¡Son
realmente sorprendentes!
42. Cuando “esto” o “eso”
Son analizados, no son
encontrados.
¿Qué persona sabia sostendría
con argumentos
Que “esto” o “eso” son
reales?
43. Aquellos que insisten en la
no Originación Interdependiente
De las entidades y del
mundo-¡Ay!
Están atraídos por las
visiones
De eternalismo y nihilismo.
44. Quienes postulan que los
fenómenos dependientes
Son establecidos en realidad,
¿Cómo podrían no desarrollar
visiones erróneas,
Tales como el eternalismo,
con respeto a estos fenómenos?
45. Aquellos que aceptan los
fenómenos dependientes
Existiendo como la Luna en el
agua,
No siendo inherentemente real
ni irreal,
No son atraídos por las
visiones equivocadas.
46. Una vez que las cosas son
aceptadas como inherentes,
Ellos quedan atrapados en
dolorosas visiones malignas,
Las cuales producen apego y
rechazo,
Y todas las disputas que
manan de ellas.
Sin ello los apegos no se
desarrollan.
Por ello, cuando su falsedad
es completamente entendida,
Las visiones y los apegos son
curados completamente.
48. Si alguien pregunta: “¿Cómo
puede ser entendido esto?”
A través de ver la
Originación Interdependiente.
“Lo creado dependientemente
no es verdaderamente producido”,
49. Aquellos que están afectados
por un conocimiento erróneo,
Están atrapados por el apego
En un proceso de aferramiento
y conflicto,
Aprendiendo lo irreal como
real.
50. Aquellos de excelentes
cualidades están más allá de las disputas,
Pues no asumen ninguna
posición.
Para quienes no tienen
ninguna posición,
¿Cómo puede haber ninguna
controversia?
51. Si se encuentra cualquier
tipo de soporte objetivo,
Lo atrapará; pero aquellas
mentes que no encuentran dicho soporte
No serán atrapadas.
52. ¿Cómo podrían las aflicciones
no envenenar
A aquellos cuyas mentes
guardan un lugar para ellas?
Incluso aquellos que
permanecen en la indiferencia
Serán atrapados por la
serpiente de las aflicciones.
53. Lo mismo que un niño, con su
noción de verdad,
Se enamora de una imagen
reflejada en un espejo,
Las personas mundanas, debido
a la ilusión,
Son atrapadas en una maraña
de objetos.
54. Viendo que las cosas son como
las imágenes reflejadas en un espejo,
Con el Ojo del Conocimiento
Intuitivo,
Los Seres Nobles no caen
En las arenas movedizas de
los objetos.
55. Los de capacidad inferior
están apegados a las formas;
Los de capacidad media están
desapegados de ellas;
Aquellos de capacidad
superior comprenden
La naturaleza de las formas,
y así están liberados.
56. Aquellos que desean lo bello
caen en el apego;
Quienes se apartan de ello,
consiguen el desapego.
Pero aquellos que lo ven como
vacío,
Como a una persona ilusoria,
alcanzan el Nirvana.
57. Aquellos que están
perturbados por el conocimiento falso
Sufren todas las faltas de
las aflicciones;
Pero aquellos que llegan a
conocer el verdadero significado
No tienen concepciones falsas
de existencia o no existencia.
58. Si uno percibe los objetos,
Uno experimenta apego y
desapego;
Pero los Seres Nobles, no
percibiendo objetos,
No están ni apegados, ni
desapegados.
59. Quien contempla la vacuidad
Y no es movido por la mente
oscilante,
Cruza el océano de la
insoportable existencia,
El cual hierve con las
serpientes de las aflicciones.
60. ¡Que en virtud de haber
escrito esto, puedan todos los seres
Reunir las acumulaciones de
mérito y sabiduría,
Que surgen del mérito y la
sabiduría!
Aquí termina “Los Sesenta
Razonamientos”, compuesto por el Maestro, el Noble Nagarjuna. Esta versión fue
preparada por el traductor tibetano Pa-tshab Nyima-grags, bajo la dirección del
Abad indio Mudita-Sri.
Traducido y anotado por el
ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso, durante las Fiestas de
Santumedero[27]. Editado a 7-04-2015.
[1] Jñanasattva.
[2] Munindra.
[3] Nāstivāda.
[4] Astivāda.
[5] Lo
construido (samskaras).
[6]
La visión de que los fenómenos existen verdaderamente por sí mismos.
[7]
La visión de que los fenómenos no existen de ningún modo.
[8] Mahatmanam.
[9] Tattva-ta, la realidad tal cual es, las cosas tal como
son.
[10] Samsara.
[11] Parijñana.
[12] Mayakrtaka nirodha.
[13]
Aquí el término “verdad” denota al Nirvana.
[14]
La existencia cíclica.
[15] Y sus
mundos.
[16]
Permaneciendo en ella como quien está atrapado dentro de una casa en llamas.
[17] Prthagjana.
[18] Músicos
celestiales.
[19]
La realidad de la vacuidad.
[20]
Los seis tipos de destino: seres infernales, pretas o fantasmas hambrientos,
animales, humanos, asuras o semidioses, y dioses.
[21] Jinas.
[22]
El elemento tierra, agua, fuego, y aire. En ocasiones se añade el elemento
espacio.
[23] El
hábito.
[24] El
Buda.
[25]
Las tres aflicciones raíz de la ignorancia, deseo, y aversión.
[26] De un
Buda.
[27] San
Emeterio.