CAPÍTULO VEINTIDÓS: Examen del Tathagata.
1.
Ni
los agregados, ni diferente de los agregados.
Los agregados no están en El, ni El
está en los agregados.
El Tathagata[1]
no posee los agregados,
¿Qué es el Tathagata?
2.
Si
el Buda, dependiendo de los agregados,
No existe a través de una esencia,
¿Cómo podría algo que no existe a
través de su esencia,
Existir a través de la naturaleza de
otro?
3.
De
todo lo que es dependiente de la naturaleza de otro
No puede sostenerse su identidad
propia.
¿Cómo podría eso que carece de
identidad
Ser un Tathagata?
4.
Si
no hay esencia,
¿Cómo podría haber la naturaleza de
ser otro?
Aparte de tener esencia o de tener la
naturaleza de otro,
¿Qué podría ser el Tathagata?
5.
Si,
sin depender de los agregados
Pudiera haber un Tathagata,
El ahora dependería de ellos.
A través del depender de ellos, sería
dependiente.
6.
En
cuanto a que no hay un Tathagata
No dependiente de los agregados,
Si El no existe dependiendo de ellos,
¿Cómo pudo El apropiarse de ellos?
7.
Sin
lo apropiado,
No hay apropiación.
Sin apropiación,
¿Cómo puede haber un Tathagata?
8.
Tras
haber buscado de las cinco formas,
¿Cómo puede eso que no es ni
idéntico, ni diferente,
Ser designado como el Tathagata
En virtud de la apropiación?
9.
Todo
lo que no existe para ser apropiado
No existe a través de la esencia.
Y cuando algo no existe a través de
su propia naturaleza,
No puede existir nunca a través de la
naturaleza de otro.
10. Así, lo apropiado y el apropiador
Son vacios en todo respecto.
¿Cómo puede un Tathagata vacío
Ser imputado a través de lo vacío?
11. Nosotros no afirmamos “vacío”.
Ni afirmamos “No vacío”.
Nosotros no afirmamos “ambos”, ni
“ninguno”.
Son afirmados solo con el propósito
de designar.
12. ¿Cómo puede el tetralema de permanente,
impermanente, etc.,
Ser la verdad de lo pacificado?
¿Cómo puede el tetralema de finito,
infinito, etc.,
Ser la verdad de lo pacificado?
13. Uno que sostiene firmemente
Que el Tathagata existe,
Tendrá que fabricar Su existencia
Después de haber alcanzado el
Nirvana.
14. Puesto que El es esencialmente vacío,
Ni el pensamiento de que el Buda
existe,
Ni el de que no existe
Tras haber alcanzado el Nirvana, es
sostenible.
15. Aquellos que desarrollan
fabricaciones con respecto al Buda-
El no extinguido que ha ido más allá
de todas las fabricaciones-
Y son perjudicados por esas
fabricaciones,
Fracasan en el ver al Tathagata.
16. Todo lo que es la esencia del
Tathagata,
Eso es la esencia del transmigrador.
El Tathagata no tiene esencia,
El transmigrador no tiene esencia.
CAPÍTULO VEINTITRES: Examen de los Errores.
1.
El
deseo, el odio, y la confusión
Nacen completamente a partir de la
conceptualización, se dice.
Todos ellos surgen en dependencia
De lo agradable, lo desagradable, y
de los errores.
2.
Puesto
que todo lo que existe en dependencia de lo agradable,
De lo desagradable, o de los errores,
No existe a través de una esencia,
Las aflicciones no existen en
realidad.
3.
La
existencia o la no existencia del yo
No ha sido establecida en modo
alguno;
Sin eso, ¿Cómo podrían ser
establecidas
La existencia o no existencia de las
aflicciones?
4.
Aquel
a quien pertenecen las aflicciones
No ha sido establecido como
existente.
Sin nadie a quien ellas pertenezcan,
No existen las aflicciones de nadie.
5.
De
la misma forma en la que uno observa su cuerpo,
Las aflicciones no están en el
afligido en las cinco formas.
De la misma forma en la que uno
observa su cuerpo,
El afligido no está en las
aflicciones en las cinco formas.
6.
Lo
agradable, lo desagradable, y los errores
No existen a través de una esencia.
¿Qué aflicciones podrían depender
De lo agradable, de lo desagradable,
o de los errores?
7.
La
forma material, el sonido, el sabor, el tacto,
El olor, y los fenómenos[2]:
estos seis
Son enseñados como la base del
Deseo, aversión, y confusión.
8.
La
forma material, el sonido, el sabor, el tacto,
El olor, y los fenómenos: estos seis
Son solo como una ciudad de
gandharvas,
O como un espejismo, o un sueño.
9.
¿Cómo
podría surgir
Lo agradable y desagradable
En aquellos que son como una persona
ilusoria,
Y como un reflejo?
10. Lo desagradable, dependiendo de lo
cual
Es imputado lo agradable,
No puede existir sin depender de lo
agradable.
Por lo tanto, lo agradable no es
sostenible.
11. Lo agradable, dependiendo de lo cual
Es imputado lo desagradable,
No puede existir sin depender de lo
desagradable.
Por lo tanto, lo desagradable no es
sostenible.
12. Si no existe lo agradable,
¿Cómo puede haber deseo?
Si no existe lo desagradable,
¿Cómo puede haber aversión?
13. Si el agarrarse a la visión de
“Lo impermanente es permanente” fuera
un error,
Puesto que eso que es vacío no es
impermanente,
¿Cómo podría ser un error esa
aprehensión?
14. Si el agarrarse a la visión de
“Lo impermanente es permanente” fuera
un error,
¿Por qué el agarrarse a la visión de
“Eso que es vacío es impermanente” no
es un error?
15. Eso por medio de lo cual hay
asimiento, y el asimiento,
Y quien agarra, y lo que es agarrado:
Todo está siendo mitigado.
De ello se sigue que no hay
asimiento.
16. Puesto que no hay asimiento,
Sea erróneo o correcto,
¿Quién llegará a estar en un error?
¿Quién no tendrá error?
17. Uno que ya está en el error,
No puede cometer error.
Uno que no está en el error,
No puede cometer error.
18. Quien está cometiendo error
No puede cometer error.
¿Quién puede cometer error?
¡Examinad esto por vosotros mismos!
19. Si el error es no surgido,
¿Cómo podría llegar a existir?
Si el error no tiene surgimiento,
¿Cómo puede uno estar en el error?
20. Puesto que una entidad no surge de sí
misma,
Ni de otra,
Ni de otra y de sí misma,
¿Cómo puede uno estar en el error?
21. Si el yo y lo puro,
Lo permanente y la felicidad existieron,
El yo, lo puro, lo permanente,
Y la felicidad no serían erróneos[3].
22. Si el yo y lo puro,
Lo permanente y la felicidad no
existen,
La ausencia de un yo, lo impuro, lo
impermanente,
Y el sufrimiento no existirían.
23. Así, a través de la eliminación de
los errores,
Es eliminada la ignorancia.
Cuando la ignorancia es eliminada,
Las cosas tales como las acciones,
son eliminadas.
24. Si toda aflicción de alguien
Existe esencialmente,
¿Cómo podrían ser abandonadas?
¿Quién podría abandonar lo existente?
25. Si toda aflicción de alguien
Fuera esencialmente no existente,
¿Cómo podrían ser abandonadas?
¿Quién podría abandonar lo no
existente?
CAPÍTULO VEINTICUATRO: Examen de la Cuatro Nobles Verdades.
1.
Si
todo esto es vacío,
No habría ni surgir, ni cesar.
Y para vosotros, de ello se sigue
Que las Cuatro Nobles Verdades no
existen.
2.
Si
las Cuatro Nobles Verdades no existieron,
Entonces la comprensión, el abandono,
La meditación, y la realización
No serían sostenibles.
3.
Si
esas cosas no existieron,
Los cuatro frutos no existirían.
Sin los cuatro frutos, no habría
quienes están disfrutando de los frutos,
Ni habría el Sendero de Quienes
Entran en la corriente.
4.
Si
fuera así, sin los ocho tipos de persona,
No habría Sangha.
Si las Cuatro Nobles Verdades no
existen,
No habría el Supremo Dharma[4].
5.
Si
no hay Dharma y Sangha,
¿Cómo puede haber un Buda?
Si la vacuidad es construida de esta
forma,
La existencia de las Tres Joyas está
socavada.
6.
Por
lo tanto, vosotros también socaváis la existencia de los frutos,
Al igual que lo profano[5];
El propio Dharma[6];
Y todas las convenciones mundanas.
7.
Aquí
nosotros decimos que vosotros no entendéis
La vacuidad, o el propósito de la
vacuidad,
O el significado de la vacuidad.
Como una consecuencia, vosotros sois
heridos por ella.
8.
La
enseñanza del Dharma por parte del Buda
Está basada en las dos verdades:
Una verdad mundana convencional,
Y una verdad última.
9.
Aquellos
que no entienden
La distinción entre estas dos
verdades
No comprenden
La profunda enseñanza del Buda.
10. Sin estar dependiendo de la verdad
convencional,
No puede ser enseñado el significado
de lo último.
Sin la comprensión del significado de
lo último,
El Nirvana no es alcanzado.
11. Por una percepción errónea de la
vacuidad
Una persona de poca inteligencia es
destruida:
Como una serpiente cogida de forma
incorrecta,
O como un hechizo echado
incorrectamente.
12. Conociendo que el Dharma es profundo
Y difícil de entender para los
simplones,
La mente del Buda desesperó
De ser capaz de enseñarlo.
13. Puesto que las consecuencias absurdas
que abducís,
No son relevantes para la vacuidad,
Vuestro rechazo de la vacuidad
No es relevante para mí.
14. Para él, para quien la vacuidad tiene
sentido,
Todo tiene sentido.
Para él, para quien la vacuidad no
tiene sentido,
Nada tiene sentido.
15. Cuando vosotros nos encajáis
Todos vuestros errores,
Vosotros sois como un hombre que ha
montado su caballo
Y ha olvidado ese mismo caballo.
16. Si vosotros contempláis todas las
cosas
Como existiendo en virtud de su
esencia,
Entonces, vosotros consideraréis a
todas las cosas
Como siendo sin causas y condiciones.
17. Efectos y causas;
Y agente, instrumento, y acción;
Y surgiendo y cesando;
Y los efectos serán socavados.
18. Eso que es originación dependiente
Es explicado como siendo vacuidad.
Eso, siendo una designación
dependiente,
Es el Camino del Medio.
19. No existe nada
Que no surja de forma dependiente.
Por tanto, no existe nada
Que no sea vacío.
20. Si todo esto no fuera vacío, tal como
en vuestra visión,
Entonces no habría el surgir y el
cese.
De ello se seguiría que las Cuatro
Nobles Verdades
No existirían.
21. Si no es surgiendo de forma
dependiente,
¿Cómo podría llegar a originarse el
sufrimiento?
El sufrimiento ha sido enseñado como
siendo impermanente,
Y no puede existir a través de su
esencia.
22. Si algo existe a través de su
esencia,
¿Cómo puede estar siempre surgiendo?
Se sigue que para uno que niega la
vacuidad
No podría haber fuentes de
sufrimiento.
23. Si el sufrimiento existió
esencialmente,
Su cese no existiría.
Así, si uno lo adopta como existiendo
esencialmente,
Uno niega su cese.
24. Si el Sendero[7]
tuvo una esencia,
La práctica no sería sostenible.
Si este Sendero no es para ser
practicado,
No puede tener una esencia que
vosotros atribuís.
25. Si el sufrimiento, su origen,
Y su cese, son no existentes,
¿Por qué sendero podría uno buscar
Obtener el cese del sufrimiento?
26. Si esto no es entendido
A través de su esencia,
¿Cómo podría llegar a ser
comprendido?
¿No perdura la esencia?
27. Exactamente lo mismo que la completa comprensión[8],
Las actividades de abandono,
realización,
Meditación, y los cuatro frutos
No tendrían sentido.
28. Para un esencialista,
¿Cómo podría ser posible
Alcanzar esos frutos
Que ya son esencialmente no
alcanzados?
29. Sin los frutos, no habría
Quien disfruta de los frutos o
practicantes.
Si no existieron los ocho tipos de
seres y personas,
No habría Sangha.
30. Si las Nobles Verdades no existieron,
El Noble Dharma no existiría.
Si no hubo ni Dharma, ni Sangha,
¿Cómo pudo llegar a existir un Buda?
31. Para vosotros, se seguiría
absurdamente que un Buda
Sería independiente de la
Iluminación.
Y para vosotros, se seguiría
absurdamente
Que la Iluminación sería
independiente de un Buda.
32. Para vosotros, uno
Que es esencialmente no iluminado,
Incluso por la práctica del Sendero a
la Iluminación,
No podría conseguir la Iluminación.
33. Nadie podría realizar nunca
Acciones virtuosas y no virtuosas.
Si todo esto no fuera vacío, ¿Qué
podría uno hacer?
¿Qué podría hacer uno con una
esencia?
34. Para vosotros, incluso sin causas
virtuosas o no virtuosas,
Habría un efecto.
De acuerdo a vosotros, no hay efecto
Surgido de causas virtuosas o no
virtuosas.
35. Si para vosotros, un efecto surgió
De causas virtuosas o no virtuosas,
Entonces, tras haber surgido de
causas virtuosas o no virtuosas,
¿Cómo podría ese efecto no ser vacío?
36. Aquellos que niegan la vacuidad,
La cual es originación dependiente,
Socavan todas
Las convenciones mundanas.
37. Negar la vacuidad es afirmar
Que ninguna acción es posible.
Que podría haber acción sin esfuerzo,
Y que podría haber un agente que no
realiza una acción.
38. Si hubiera esencia, todos los seres
No tendrían nacimiento, ni muerte,
Y perdurarían eternamente.
Estarían vacios de una diversidad de
estados.
39. Si no fueran vacíos,
Entonces no habría ni consecución de
eso que no ha sido conseguido,
Ni el acto de poner fin al
sufrimiento;
Ni el abandono de todas las
aflicciones.
40. Todo aquel que ve la originación
dependiente
También ve el Sufrimiento,
Y su Origen,
Y su Cese, y también el Sendero.
CAPÍTULO VEINTICINCO: Examen del Nirvana.
1.
Si
todo esto es vacío:
Entonces no hay nada surgiendo o
muriendo.
¿A través del abandono o el cese de qué
Aspira uno al Nirvana?
2.
Si
todo esto no es vacío,
Entonces no hay nada surgiendo o
muriendo.
¿A través del abandono o el cese de
qué
Aspira uno al Nirvana?
No surgido, no cesado,
Así es como es descrito el Nirvana.
4.
El
Nirvana no es una cosa.
Entonces tendría que tener las
características de la vejez y la muerte.
Ninguna cosa existe
Sin vejez y muerte.
5.
Si
el Nirvana fuera una cosa,
El Nirvana sería compuesto.
Una cosa no compuesta
No existe en ningún sitio.
6.
Si
el Nirvana fuera una cosa,
¿Cómo podría el Nirvana ser no
dependiente?
Una cosa no dependiente
No existe en ningún sitio.
7.
Si
el Nirvana fuera una “no cosa”,
¿Cómo podría tener sentido para ello
el no ser una cosa?
Donde el Nirvana no es una cosa,
No puede ser una “no cosa”.
8.
Si
el Nirvana fuera una “no cosa”,
¿Cómo podría el Nirvana ser no
dependiente?
Todo lo que es no dependiente
No es una “no cosa”.
9.
Una
cosa que viene y va
Es dependiente y está producida por
causas.
Eso que no es dependiente, y que no
está producido por causas,
Es enseña que es el Nirvana.
10. El Maestro ha hablado del abandono
Del devenir y de la muerte.
Por lo tanto, tiene sentido que
El Nirvana no es ni una cosa, ni una
“no cosa”.
11. Si el Nirvana fuera ambos,
Una cosa y una “no cosa”,
Entonces, las cosas y las “no cosas”,
ambas, serían Nirvana.
Pero eso no tiene sentido.
12. Si el Nirvana fuera ambas,
Una cosa y una “no cosa”,
El Nirvana no sería independiente
Porque esas dos son dependientes.
13. ¿Cómo podría el Nirvana
Ser ambas, una cosa y una “no cosa”?
El Nirvana es no compuesto.
Ambas, las cosas y las “no cosas”,
son compuestas.
14. ¿Cómo podría el Nirvana
Ser ambas, una cosa y una “no cosa”?
Esas dos, no pueden estar en el mismo
lugar,
Como la luz y la oscuridad.
15. El Nirvana se ha dicho que es
Ni una cosa, ni una “no cosa”.
Si las cosas o las “no cosas”
pudieran existir,
Existiría.
16. Si el Nirvana es
Ni una cosa, ni una “no cosa”,
Entonces por quien es expuesto como
“Ni una cosa, ni una “no cosa”?
17. Tras haber pasado al Nirvana, el
Señor Transcendente
No es ni percibido siendo existente,
Ni percibido siendo no existente.
Ni es percibido siendo ambos, o
ninguno.
18. Así, cuando el Señor Transcendente
estaba vivo,
El no era percibido ni siendo
existente,
Ni percibido siendo no existente.
El no era percibido siendo ambos, o
ninguno.
19. La existencia cíclica no es diferente
En lo más mínimo del Nirvana.
El Nirvana no es diferente
En lo más mínimo de la existencia
cíclica.
20. Lo que es el límite del Nirvana
Ese es el límite de la existencia
cíclica.
No hay la menor diferencia entre
ellos,
Ni siquiera la cosa más sutil.
21. Las visiones con respecto a Su
estatus tras Su entrada: los extremos, etc.,
Y las visiones con respecto a lo
permanente, etc.,
Están basadas en el Nirvana, el límite
final,
Y el límite anterior.
22. Puesto que todas las cosas existentes
son vacías,
¿Qué es finito o infinito?
¿Qué es finito e infinito?
¿Qué es ni finito, ni infinito?
23. ¿Qué es idéntico y qué diferente?
¿Qué es permanente y qué
impermanente?
¿Qué es ambos, permanente e
impermanente?
¿Qué es nada de ello?
24. La pacificación de toda
objetificación,
Y la pacificación de toda fabricación
es paz.
Ningún Dharma ha sido enseñado por el
Buda
En ningún tiempo, en ningún lugar, a
ninguna persona.
CAPÍTULO VEINTISEIS: Examen de los Doce Vínculos de la
Originación Dependiente.
1.
Las
tres clases de acciones[13]
que llevan al renacimiento
Realizadas por uno que está
oscurecido por la ignorancia,
Son el karma que impulsa a uno
A una posterior transmigración.
2.
Teniendo
a las acciones como sus condiciones,
La consciencia entra en la
transmigración.
Una vez que la consciencia ha entrado
en la transmigración,
El nombre y la forma se originan.
3.
Una
vez que se han originado nombre y forma,
Se originan los seis sentidos.
Dependiendo de los seis sentidos,
Se origina el contacto.
4.
Ese
es solo dependiente
Del ojo y de la forma, y de la
retención.
Así, dependiendo del nombre y forma,
Surge la consciencia.
5.
Eso
que es la concurrencia de los tres-
Ojo y forma, y consciencia-
Es el contacto. A partir del
contacto,
Se origina la sensación.
6.
Condicionado
por la sensación está el anhelo.
El anhelo surge hacia la sensación.
Cuando uno anhela,
Los cuatro objetos de apropiación[14]
serán apropiados.
7.
Cuando
hay apropiación,
Surge la existencia del apropiador.
Si no se apropió,
Entonces al estar liberado, no
entrará en la existencia.
8.
Esta
existencia es también los cinco agregados.
De la existencia viene el nacimiento,
La vejez, y la muerte, y el pesar,
Y el sufrimiento, y la lamentación.
9.
La
infelicidad y la agitación,
Todo eso surge como consecuencia del
nacimiento.
Así, lo que se origina
Es solo una masa de sufrimiento.
10. La raíz de la existencia cíclica es
la acción.
Por lo tanto, el sabio no actúa.
Por lo tanto, quien no es sabio es el
agente.
El sabio no lo es, porque él ve la
realidad.
11. Con el cese de la ignorancia
La acción no surgirá.
El cese de la ignorancia ocurre a
través
De ejercitar la sabiduría en la
meditación sobre esto.
12. A través del cese de esto y de eso,
Esto y eso no se manifestará.
Eso que es solo una masa de
sufrimiento,
Así, cesará completamente.
CAPÍTULO VEINTISIETE: Examen de las Visiones.
1.
Las
visiones de “en el pasado yo fui” o de “yo no fui”,
Y la visón de que el mundo es
permanente, etc.,
Todas estas visiones
Dependen de un límite anterior.
2.
La
visión de “en el futuro yo existiré en otra época” o “yo no haré eso”.
Y la visión de que el mundo es
limitado, etc.,
Todas estas visiones
Dependen de un límite posterior.
3.
Decir
“yo existí en el pasado”
No es sostenible.
Lo que existió en el pasado
No es idéntico a este.
4.
Si,
de acuerdo a vosotros, eso es el yo,
Entonces el apropiador sería
diferente.
Aparte del apropiador,
¿Qué es vuestro yo?
5.
Tras
haber mostrado que no hay un yo
Aparte de lo apropiado,
Si lo apropiado es el yo,
Vuestro yo no existe.
6.
Lo
apropiado no es el yo.
Surge y cesa.
¿Cómo puede lo apropiado
Ser el apropiador?
7.
No
es sostenible que el yo sea diferente
De lo apropiado.
Si fuera diferente, entonces sin lo
apropiado
Sería observado. Pero no lo es.
8.
Así,
no es ni diferente de lo apropiado,
Ni idéntico a lo apropiado.
No hay yo sin apropiación.
Pero no está determinado que no
exista.
9.
Decir
“en el pasado yo no existí”
No sería sostenible.
Esta persona no es diferente
De quienquiera que existió en las
vidas previas.
10. Si este fuera diferente,
Entonces yo tendría que existir incluso sin haber
existido.
Si esto fuera así,
Sin ese muriendo, este nacería.
11. Se seguiría el corte del continuo y
la anulación del karma;
El karma acumulado por alguno
Sería experimentado por otros.
Se seguirían este y otros absurdos
semejantes.
12. Nada se origina a partir de algo que
no existió.
La consecuencia absurda que se
seguiría de esto:
El yo sería producido,
Surgiría de nuevo, o lo sería sin una
causa.
13. Así, las visiones de “yo existí”, “yo
no existí”,
Ambas, o ni existí ni no existí
En el pasado,
Son insostenibles.
14. Decir “en el futuro yo existiré”
O “yo no existiré”:
Tales visiones son
Como aquellas que tienen que ver con
el pasado.
15. Si un dios fuera un humano,
Entonces sería permanente.
El dios sería no nacido,
Porque lo que es permanente es no
nacido.
16. Si un humano fuera diferente de un
dios,
Entonces sería impermanente.
Si el humano y el dios fueran
diferentes,
Sus continuos no serían sostenibles.
17. Si él fuera parcialmente divino
Y parcialmente humano,
Él sería ambos, permanente e
impermanente.
Eso no tendría sentido.
18. Si pudiera ser establecido que
El es ambos, permanente e
impermanente,
Entonces uno tendría que decir
Que no es ni permanente ni impermanente.
19. Si alguien[15]
hubiera venido de cualquier lugar,
Y entonces fuera a ir a cualquier
lugar,
Se seguiría que la existencia cíclica
no tenía principio.
Este no es el caso.
20. Si nada es permanente,
¿Cómo podría ser lo impermanente,
Permanente e impermanente,
O ambos ser eliminados?
21. Si el mundo tuvo un fin,
¿Cómo podría haber un próximo mundo?
Si el mundo no tuvo fin,
¿Cómo podría haber un próximo mundo?
22. Puesto que el continuo de los
agregados
Es como la llama de una lámpara de
mantequilla,
Se sigue que ni su finitud,
Ni su infinitud tiene sentido.
23. Si los previos han cesado,
Y dependiendo de estos agregados
Aquellos agregados no surgieron,
Entonces el mundo sería finito.
24. Si los previos no han cesado,
Y dependiendo de estos agregados
Aquellos agregados no surgieron,
Entonces el mundo sería infinito.
25. Si fuera parcialmente finito
Y parcialmente infinito,
Entonces el mundo sería finito e
infinito.
Esto no tendría sentido.
26. ¿Cómo podría pensar uno
Que el apropiador ha cesado
parcialmente,
Y que no ha cesado parcialmente?
Esto no tiene ningún sentido.
27. ¿Cómo podría pensar uno
Que lo apropiado ha cesado
parcialmente
Y que no ha cesado parcialmente?
Esto no tiene ningún sentido.
28. Si pudiera ser establecido que es
ambos,
Finito e infinito,
Entonces uno tendría que mantener
Que no es ni finito, ni infinito.
29. Alternativamente, porque todas las
entidades son vacías,
¿Qué visiones de permanencia, etc.,
ocurrirían;
Y por qué medios, con respecto a qué,
a quien,
Y por qué ocurrirían?
30. Yo me postro ante Gotama,
Quien, a través de la compasión,
Enseñó el Supremo Dharma,
El cual lleva al abandono de todas
las visiones.
Este texto, el
Mulamadhyamaka-karikas, ha sido traducido al tibetano desde el sánscrito, y ha
sido editado léxicamente y semánticamente siguiendo las instrucciones del Gran
Señor de la Prosperidad, el Rey Pal Lha Tsang-po, por el gran Maestro indio de
Madhyamaka, Jñanagarbha, y por el traductor tibetano, el monje Kogru klui
Gyaltsen.
El texto consta de 449
versos y tiene un tamaño de 1 ½ bam-po. El texto fue felizmente reeditado con
posterioridad consultando los comentarios, por el pandita indio Mathasumati, de
Anupamanagara, y el traductor tibetano, el monje Sakya Nyima Grags.
Traducido al castellano, a requerimiento de unos buenos
amigos en el Dharma, por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang
Gyatso. Manuscrito finalizado a 15-12-2014. Editado a 24-12-2014.
[1]
El Así Ido; un epíteto del Buda.
[2]
Dharmas, los objetos de conocimiento
de la facultad de la cognición.
[3]
Objetos de conocimiento erróneos.
[4] El
Dharma de los Seres Nobles.
[5] Lo no
virtuoso.
[6] Lo
virtuoso.
[7] La
Verdad del Sendero.
[8] La cual
sería imposible.
[9]
No hay abandono, porque el deseo ya ha sido abandonado.
[10]
No hay logro, porque los frutos del practicante espiritual ya han sido
obtenidos.
[11]
No hay aniquilación, porque no hay apropiación de los agregados, los cuales han
sido aniquilados.
[12]
No existe lo no vacío, lo cual sería permanente.
[13]
Meritorias, no meritorias, e inamovible.
Son acciones de cuerpo, habla, y mente.
[14]
Deseo, visiones, orgullo, y aferramiento al yo.
[15]
Un yo o un grupo de agregados esencialmente existentes.
