sábado, 24 de septiembre de 2011

Nagarjuna: Ratnavali ( La Preciosa Guirnalda) Cap. 2

Capítulo dos.

101.                    Lo mismo que cuando a un banano
al quitarle todas sus capas, no queda nada,
cuando a una persona, que está constituida por seis constituyentes,
estos se le van quitando, ocurre lo mismo.
102.                    Por lo tanto, los Conquistadores dicen:
Todos los fenómenos carecen de un yo”.
Puesto que esto es así, los seis constituyentes, todos ellos,
han de ser considerados por ti como carentes de un yo.
103.                    Así pues, ni el “yo”, ni el “no yo”
han de ser aprehendidos como reales.
Por lo tanto, el Gran Dominador rechazó
las visiones del “yo” y del “no yo”.
104.                    Las visiones, los sonidos, y demás, de ellas ha dicho el Dominador
que no son ciertas y que no son falsas.
Si desde una posición su opuesto surge,
de hecho no existe ninguno de ellos.
105.                    Por lo tanto, este mundo está
más allá de la verdad y de la falsedad.
Por eso el Dominador no afirma
que exista realmente o no.
106.                    Sabiendo que estos no existen de todas formas,
¿Cómo podría el Omnisciente decir
que tienen límites o que no los tienen,
o ambos a la vez, o  nada de esto?
107.                    “Innumerables Budas han venido,
e idénticamente vendrán, y están ahora en el presente.
Hay una infinidad de seres sintientes,
y en resumen, los Budas permanecen en los tres tiempos”.
108.                    “La extinción del mundo en los tres
tiempos no  le causa incremento”.
¿entonces, porqué el Omnisciente mantuvo silencio,
con respecto a los límites del mundo?
109.                    Lo que es un secreto para los  seres ordinarios.
Es la doctrina profunda;
el mundo es como una ilusión.
La ambrosía de las enseñanzas de los Budas.
110.                    Lo mismo que la producción y la desintegración
de un elefante ilusorio es vista,
pero sin embargo la producción y la desintegración
no existen realmente,
111.                    así sucede con la producción y la desintegración
del mundo ilusorio, que es vista;
aunque la producción y la desintegración
no existen ultimadamente.
112.                    Lo mismo que un elefante ilusorio,
siendo tan solo una confusión de la consciencia,
no viene de ningún sitio,
ni va a ninguna parte, ni tampoco permanece en ningún sitio,
113.                    así, el mundo que es semejante a una ilusión,
siendo solo una confusión de la consciencia,
no viene de ningún sitio,
ni va a ninguna parte, ni tampoco permanece en ningún sitio.
114.                    Por lo tanto, tiene una naturaleza más allá de los tres tiempos.
No siendo más que la imputación de una convención
el que el mundo exista de hecho,
¿existe o no?
115.                    Por esta razón, el Buda,
excepto el guardar silencio, nunca dijo nada
sobre las cuatro cuestiones: si tiene
o no tiene un límite, ambos, o ninguna de ellas.
116.                    Cuando el cuerpo, que es sucio,
burdo, y un objeto de los sentidos
no permanece en la mente (como teniendo la naturaleza de la suciedad y el sufrimiento)
aún cuando está siendo visto continuamente,
117.                    entonces ¿cómo podría esta doctrina
que es la más sutil, profunda,
sin base, y no manifiesta,
aparecérsele fácilmente a la mente?
118.                    Realizando que debido a esta profundidad,
esta doctrina es difícil de comprender para los seres,
el Conquistador, habiendo alcanzado la iluminación,
primeramente, rehusó a enseñar la doctrina.
119.                    Esta doctrina erróneamente comprendida
causa la ruina de los ignorantes
porque caen en la impureza
de la visión nihilista.
120.                    Además, los estúpidos que se imaginan
a ellos mismos como sabios, poseyendo una naturaleza
arruinada por el rechazo de la vacuidad, van de frente
al terrible infierno debido a su equivocada comprensión.
121.                    Similarmente a como alguien va hacia su ruina
al comer equivocadamente, pero obtiene
una vida larga, se ve libre de enfermedades,
tiene fuerza, y experimenta placer al comer adecuadamente.
122.                    Por lo tanto, uno va a la ruina
debido a la comprensión incorrecta,
pero obtiene el gozo y la más excelsa iluminación
a través de la comprensión correcta.
123.                    Por consiguiente, habiendo olvidado con respecto a esta doctrina de la vacuidad,
las visiones nihilistas y el rechazo de la vacuidad,
estate supremamente absorto en la comprensión correcta
para obtener el logro de todos los propósitos.
124.                    Si esta doctrina no es comprendida completamente,
la concepción de un “yo” prevalece,
y entonces surgen las acciones virtuosas y las no virtuosas,
lo que da lugar al surgir de los buenos y malos nacimientos.
125.                    Por lo tanto, mientras que la doctrina capaz de eliminar
la concepción del “yo” no sea completamente conocida,
pon atención a las prácticas
de la generosidad, la ética, y la paciencia.
126.                    Un Señor de la Tierra que realice sus actos
con sus prácticas iníciales,
intermedias y finales,
no es dañado ni aquí ni en el futuro.
127.                    A través de las prácticas hay fama y felicidad aquí,
no existe el miedo ahora o en el momento de la muerte,
en la próxima vida florece la felicidad,
por lo tanto, observa las prácticas.
128.                    Las prácticas son la mejor política,
y es a través de ellas por lo que el mundo es complacido;
ni aquí ni en el futuro uno es defraudado
por un mundo que ha sido complacido.
129.                    El mundo no es complacido
por las políticas carentes de práctica.
Debido a que el mundo no está complacido,
uno no es feliz aquí ni en el futuro.
130.                    ¿Cómo podrían aquellos que con sus mentes pervertidas
se encuentran en una rueda de malas transmigraciones,
que son desgraciados, que intentan engañar a los demás,
tener una comprensión de lo que está lleno de significado?
131.                    ¿Cómo podrían aquellos que intentan engañar a los demás
ser personas con una política correcta?
Debido a esto, ellos mismos serán defraudados
en muchos miles de nacimientos.
132.                    Incluso si quisieras dañar a un enemigo,
tu deberías de eliminar tus propios defectos y cultivar las buenas cualidades.
Piensa que esto te beneficiará a ti,
y desagradará a tu enemigo.
133.                    Deberías de hacer una misma práctica
del aspecto espiritual y de tu actividad mundana
a través de la generosidad, el habla agradable,
un comportamiento resuelto, y un comportamiento acorde a él.
134.                    De la misma forma en que, por sí mismas, las palabras verdaderas
de los reyes generan una confianza firme,
así mismo, sus palabras falsas son el mejor medio
para crear la desconfianza.
135.                    Lo que no es decepcionante es la verdad;
no es una elaboración intencionada.
Lo único que ayuda a los demás es la verdad.
Lo opuesto es falsedad, puesto que no ayuda.
136.                    Lo mismo que un solo acto de caridad espléndida
oculta las faltas de los reyes,
la avaricia destruye
todas sus riquezas.
137.                    En la paz hay profundidad.
De la profundidad surge el mayor de los respetos,
del respeto, viene la influencia y el mando,
por tanto, observa la paz.
138.                    De la sabiduría surge una mente imperturbable,
el no confiar en otros, la firmeza,
y la no decepción. Por ello
¡Oh, Rey! Esfuérzate en la sabiduría.
139.                    Un Señor de la humanidad que posea los cuatro bienes
de la veracidad, la generosidad, la paz y la sabiduría,
es alabado por dioses y humanos
de la misma forma en que alaban a estas cuatro buenas prácticas.
140.                    La sabiduría y la práctica siempre crecen
para quien mantiene la compañía
de aquellos que hablan sabiamente,
que son puros, y que tienen una sabiduría y compasión inmaculadas.
141.                    Son raros aquellos cuya habla es de gran ayuda,
son muy escasos quienes los escuchan,
pero aún es más raro encontrar a quienes actúan de acuerdo
a las palabras que, pareciendo desagradables, son beneficiosas.
142.                    Por lo tanto, habiendo realizado que ese pensamiento que no parece placentero,
es de gran ayuda, actúa respecto a él rápidamente,
de la misma forma en que para curar una enfermedad uno bebe
la medicina espantosa de quien nos cuida.
143.                    Considerando siempre la impermanencia
de la vida, la salud, y las posesiones,
deberías de hacer un intenso esfuerzo
solo en las prácticas.
144.                    Viendo que la muerte es segura
y que , tras morir, sufres debido a las malas acciones
no deberías de cometer tales acciones
aunque puedan aparentar ser placeres temporales.
145.                    A veces el horror no es visto,
otras veces sí.
Si uno está en una situación confortable
¿por qué no debieras de temer por los otros?
146.                    Los intoxicantes llevan a que el mundo te desprecie,
tus asuntos se verán arruinados, la riqueza es gastada,
lo no adecuado es hecho debido a los engaños,
por lo tanto, rechaza siempre los intoxicantes.
147.                    El juego origina avaricia,
situaciones no placenteras, el odio, la decepción, las trampas,
el frenesí, la mentira, el hablar sin sentido, y el hablar empleando palabras duras.
Por lo tanto, rechaza siempre el juego.
148.                    La lujuria hacia una mujer procede principalmente
del pensar que su cuerpo es limpio,
pero no hay nada de limpio
verdaderamente en el cuerpo de una mujer.
149.                    La boca es un recipiente de fétida saliva
y de suciedad entre los dientes.
La nariz, un recipiente de mucosidad, babilla y mocos.
Los ojos son el continente de las lágrimas y otras secreciones.
150.                    El abdomen y el pecho es un recipiente
que contiene heces, orina, pulmones, hígado, etc.
Aquellos que, debido a sus oscurecimientos, no ven
a una mujer de esta forma,  desean su cuerpo para satisfacer su lujuria.
151.                    De la misma forma en la que un insensato desea
una vasija muy adornada llena de lo que es suciedad,
los ignorantes y ofuscados
seres mundanos desean a las mujeres.
152.                    Si el mundo está tan apegado
incluso a este siempre mal oliente cuerpo,
¿Qué originaría la pérdida de ese apego?
¿Cómo podría ser llevado a liberarse del deseo?
153.                    De la misma forma en la que los cerdos sienten un gran apego
hacia el lugar en el que hay excrementos, orina y vómito,
así algunos lujuriosos desean
un lugar de excremento, orina y vómito.
154.                    Esta ciudad del cuerpo con aberturas
de las que emergen las impurezas
es llamado un objeto de placer
por los seres que son estúpidos.
155.                    Una vez que ya has visto las impurezas
de los excrementos, orina y demás,
¿Cómo podrías verte atraído
hacia un cuerpo compuesto de esto?
156.                    ¿Por qué deberías de desear lujuriosamente esto
una vez que lo has reconocido como una forma sucia,
producida por una semilla cuya esencia es impura,
una mezcla de sangre y semen.
157.                    Quien está encima de esta masa impura
cubierta por una piel humedecida
por estos fluidos, está simplemente
sobre la vejiga de una mujer.
158.                    Tanto que sea hermosa como fea,
joven o vieja,
todos los cuerpos de las mujeres no son limpios,
¿De qué atributo surge tu lujuria?
159.                    Al igual que no es adecuado el desear
lo sucio aunque presente buen color,
sea muy lozano, y tenga una forma muy hermosa,
así sucede con el cuerpo de una mujer.
160.                    ¿Cómo podría la naturaleza de este cuerpo pútrido,
una masa podrida cubierta exteriormente por la piel,
no ser vista cuando así
siendo tan horrible?
161.                    “La piel no es sucia,
es como una prenda”
Lo mismo que algo que oculta una masa de impurezas,
¿cómo podría considerársele como limpio?
162.                    Una vasija, aunque sea hermosa por fuera,
es vilipendiada cuando es llenada con impurezas,
¿por qué el cuerpo, lleno de impurezas
y sucio por naturaleza, no es denigrado?
163.                    Si tú hablas mal de las impurezas,
¿Por qué no lo haces de este cuerpo
que ensucia los limpios perfumes,
las guirnaldas, la comida y la bebida?
164.                    De la misma forma en la que nuestras impurezas, o las de otros,
son vilipendiadas,
¿Por qué no despreciamos a nuestros propios cuerpos,
y a los cuerpos impuros de los demás?
165.                    Puesto que nuestro propio cuerpo es
tan impuro como el de una mujer,
¿No sería adecuado apartarse
del deseo hacia el yo y los otros?
166.                    Si tú mismo lavas este cuerpo
que gotea por las nueve aberturas
y aún no piensas que es sucio
¿De qué te sirven las instrucciones?
167.                    ¿Cualquiera que componga poemas
con metáforas puede dignificar este cuerpo?
¡Oh, que falta de vergüenza! ¡Oh, qué estúpido!
¡qué embarazoso decir esto en presencia de los seres sabios!
168.                    Además estos seres sintientes
ofuscados por la oscuridad de la ignorancia,
disputan sobre aquello que desean,
como los perros por obtener alguna cosa impura.
169.                    Hay placer cuando un úlcera es arrascada,
pero el placer es mayor aún cuando no hay úlceras.
Similarmente, hay placeres en los deseos mundanos,
pero sin deseos es aún más placentero.
170.                    Si analizas esto, incluso aunque
no logres liberarte del deseo,
puesto que tu deseo habrá disminuido
no sentirás deseo lujurioso hacia las mujeres.
171.                    Cazar es una horrible
causa que acorta la vida,
propicia el miedo, el sufrimiento, y lleva al infierno.
Por consiguiente, abstente siempre de matar.
172.                    Aquellos que asustan a los seres encarnados
cuando los encuentran, son malevolentes
como una serpiente escupiendo veneno,
su cuerpo está completamente mancillado por la impureza.
173.                    De la misma forma en que los granjeros son contentados
cuando se acumulan grandes nubes de lluvia,
así se benefician quienes agradan a los seres encarnados
cuando se encuentran con ellos.
174.                    Por tanto, observa las prácticas incesantemente,
y abandona todo lo que se oponga a ellas.
Si tú y el mundo deseáis alcanzar
la Incomparable Iluminación,
175.                    sus raíces son la mente altruista que aspira alcanzar la iluminación (bodhicitta)
tan firme como la reina de las montañas;
la compasión que alcanza a todas las direcciones,
y la sabiduría que no aprehende la dualidad.
176.                    ¡Oh, Gran Rey! Escucha como
tu cuerpo será adornado
con las treinta y dos marcas
de un Gran Ser.
177.                    Honrando de forma apropiada a las estupas,
a los Seres Honorables, a los Seres Superiores, y a los Ancianos
llegarás a ser un Monarca Universal,
y tus gloriosas manos y pies estarán marcadas con las ruedas.
178.                    ¡Oh, Rey! Mantente siempre firme
en los votos que hayas hecho con respecto a la práctica,
entonces llegarás a ser un Bodhisattva
cuyos pies son el verdadero nivel.
179.                    A través de la generosidad, el habla agradable,
el comportamiento resuelto, y un comportamiento acorde
tu tendrás las manos con gloriosos
dedos unidos por telas de luz.
180.                    A través de abundantes donaciones de la mejor comida y bebida,
tus gloriosas manos y pies serán delicados;
tus manos , pies, la curva de tus hombros
y la nuca de tu cuello serán anchos,
de forma que tu cuerpo será largo, y estas siete zonas amplias.
181.                    A través de nunca herir, y liberando a los condenados
tu cuerpo será hermoso, erguido y grande,
muy alto, con los dedos largos,
y con los talones anchos.
182.                    A través de difundir las practicas adoptadas
tendrás gloria, un buen color,
tus tobillos no sobresaldrán,
tus cabellos se levantarán hacia arriba.
183.                    A través de tu entusiasmo por el conocimiento, las artes,
y demás, y a través de su enseñanza,
tendrás las pantorrillas de un antílope,
una mente aguda, y gran sabiduría.
184.                    Si otros buscan tus riquezas y posesiones,
a través de la práctica de la generosidad inmediata
tendrás una anchos brazos y una apariencia agradable,
y llegarás a ser un líder del mundo.
185.                    A través de reconciliar
a amigos que han estado peleados,
llegarás a ser el mejor de aquellos
cuyos gloriosos órganos secretos permanecen escondidos.
186.                    A través del dar buenas casas
y hermosas y confortables alfombras
tu color será muy delicado
como el del oro puro refinado.
187.                    A través del dar los más elevados poderes,
y siguiendo la enseñanza adecuadamente,
tu estarás adornado en todos y cada uno de tus cabellos,
y tendrás una espiral de pelo entre las cejas.
188.                    A través de decir lo que es agradable, y bueno,
y propiciando el habla correcta de los demás,
tendrás unos hombros redondeados,
y un cuerpo como un león.
189.                    A través del cuidado y la cura de los enfermos,
el área entre tus hombros estará llenado,
vivirás en un estado natural,
y todos los sabores serán los mejores.
190.                    A través de iniciar actividades acordes
con las prácticas, la prominencia de tu coronilla
se elevará, y tu cuerpo será
simétrico como un banano.
191.                    A través de pronunciar palabras verdaderas y delicadas,
durante mucho tiempo, ¡Oh, Señor de la Humanidad!
tu lengua será larga,
y tu voz semejante a la de Brahma.
192.                    A través de pronunciar palabras verdaderas,
siempre y continuamente,
tendrás una mejillas como un león,
serás glorioso, y difícil de superar.
193.                    A través de mostrar gran respeto,
de servir a los demás, y haciendo lo que es apropiado,
tus dientes serán muy blancos,
brillantes, e igualados.
194.                    A través de utilizar un habla verdadera
y que no causa división, durante un largo tiempo,
tendrás cuarenta gloriosos dientes
que estarán colocados igualados y que son maravillosos.
195.                    A través del ver a los seres con amor
y sin deseo, odio o engaño,
tus ojos serán brillantes y azules
con las cejas como las de un toro.
196.                    Por eso, conoce bien
estas treinta y dos marcas
de un Gran León de los seres,
junto con sus causas.
197.                    Las ochenta maravillosas actividades surgen
de la causa concordante del amor;
temiendo que este texto fuera demasiado largo,
¡oh, Rey! No lo explicaré.
198.                    Todos los Emperadores Universales
son vistos como poseyendo estas marcas,
pero su pureza, belleza y lustre
no pueden compararse ni tan siquiera con una pequeña parte de las de un Buda.
199.                    Las señales auspiciosas y las hermosas actividades
de un Emperador Universal
se dice que surgen de una sola causa,
la fe en el Rey de los Conquistadores.
200.                    Pero tales virtudes acumuladas durante cien veces diez millones de eones,
no pueden producir tan siquiera uno solo de los poros de un Buda.
De la misma forma en que el brillo de los soles es ligeramente parecido al de las luciérnagas
así son las señales de un  Buda con respecto a las de un Emperador Universal.

El segundo capítulo de la Preciosa Guirnalda, El Entretejido, está finalizado.

Trad. por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.