viernes, 27 de abril de 2012

Nagarjuna: Historias-El Pintor que dio todos sus Ahorros. (generosidad)

EL PINTOR QUE DIO TODOS SUS AHORROS. (una historia sobre la generosidad)

Gracias al regalar las siete cosas preciosas: obreros, carruajes, oro, plata, lámparas, velas, edificios, incienso y flores, uno puede llegar a ser un rey que gire la Rueda del Dharma, y poseer en abundancia estos siete tipos de tesoros.
Además, gracias al hacer regalos cuando es el momento preciso, la recompensa del karma se incrementa. Esto ha sido explicado por el Buda cuando dijo:
Si uno da a una persona para que pueda viajar lejos, o a una persona para que pueda venir desde lejos; a una persona enferma, o a alguien que cuide de las personas enfermas; o si uno da para paliar las diversas dificultades que surgen de las tormentas y del frío, esto es dar en el momento adecuado”
Si alguien da, de forma que sea acorde con aquello que sea lo más adecuado en un lugar determinado, uno madura, y su recompensa kármica aumenta debido a ello.
También, si alguien hace un acto de generosidad en el camino, en un lugar apartado y solitario, uno obtiene un beneficio y un incremento de su cantidad de mérito.
Si uno continúa dando constantemente, y sigue sin abandonar esta práctica, uno obtiene beneficios de ello, o incrementa su acumulación de mérito.
Si uno construye alojamientos para los monjes, o parques, bosques, estanques para el baño, etc, dando todo esto a personas que son buenas, uno obtiene beneficios, y su recompensa kármica aumenta con estas acciones.
Si uno da regalos a la Sangha, uno logra por ello beneficios, y se incrementa la recompensa kármica.
Si ambos, quien dona y quien recibe, son personas virtuosas, se logra un incremento de la recompensa kármica como resultado de ello.
Cuando uno muestra todo tipo de respeto hacia quien recibe, uno obtiene un aumento de la recompensa kármica.
Si uno da lo que es difícil de obtener, uno logra un incremento de la recompensa kármica.
Este principio lo ilustra el caso del pintor llamado Karna, que vivía en la ciudad de Pushkaravati, en el estado de Gran Tokharestan. El había viajado hacia el Este, al estado de Taksasila, donde sirvió como pintor en la corte de ese reino durante doce años.
Por su trabajo recibió como pago treinta y dos piezas de oro de una onza, y cogiéndolas volvió con ellas a su estado natal, en la ciudad de Pushkaravati. El tuvo la fortuna de oír el sonido de un tambor siendo golpeado para reunir a una gran asamblea. El se dirigió  hacia allí, y encontró a una asamblea de la Sangha. Con una fe pura le preguntó al Karmadana: “¿Cuánto sería necesario para dar un día de fiesta para toda esta asamblea?”.
El Karmadana le respondió: “Treinta y dos piezas de oro de a onza, serían la cantidad precisa para  darles de comer durante un día” En ese mismo instante, él cogió inmediatamente sus treinta y dos onzas de oro, y se las confió al Karmadana diciendo: “Bien, prepara un día de fiesta para toda la asamblea a costa mía. Yo volveré aquí mañana.”
Y entonces se volvió a su casa con las manos vacías.
Cuando llegó, su esposa le preguntó: “Bien, ¿Cuánto has ganado por tus doce años de trabajo?”
El contestó: “Gané treinta y dos onzas de oro”
Ella le preguntó inmediatamente: ¿Dónde están ahora las treinta y dos piezas de oro?
Él le dijo: “Las he plantado ya en el campo de mérito”
La esposa le preguntó: “¿Qué campo de mérito?”
Él le contestó: “Yo se las di a la asamblea de la Sangha”
Entonces, su esposa hizo que lo detuvieran, y fue enviado ante un juez para que respondiera de este delito, y para que el dinero fuera adecuadamente adjudicado.
El Juez Supremo les preguntó: “¿Por qué estamos reunidos aquí?”
La esposa contestó: “Mi marido se ha vuelto loco, y está engañado. Trabajó al servicio de un rey en un país extranjero durante doce años, y ganó treinta y dos onzas de oro. El no ha sentido compasión ninguna hacia su esposa o hacia su hijo, y de esta forma, dio toda la suma a otra gente. Por lo tanto, deseando zanjar esto con una sentencia judicial, yo rápidamente hice que lo detuvieran, y que fuera traído aquí”
El Juez Supremo le preguntó al marido: “¿Por qué no compartiste el oro con tu mujer y con tu hijo, y preferiste dárselo a otras personas?”
El contestó: “En mis vidas anteriores, yo no cultivé el mérito. Como consecuencia ahora yo soy pobre, y de esta forma yo he de soportar todo tipo de amargo sufrimiento. Si yo no planto mérito, en las siguientes vidas seguiré siendo pobre, y así la pobreza seguirá a la pobreza, continuamente, de forma que no habrá un momento en el que yo pueda ser capaz de escapar de ella. Yo ahora quiero eliminar inmediatamente este estado de pobreza. Es por esta razón por lo que yo cogí todo el oro, y se lo di a la Sangha”.
Sucedió que el Juez Supremo era un upasaka que mantenía una fe pura en el Buda. Cuando escuchó estas palabras, lo alabó diciendo: “Esta es una cosa extremadamente difícil de hacer; tú te has esforzado de forma diligente, y habiendo realizado grandes esfuerzos por lograr una pequeña recompensa material, has sido capaz de cogerlo todo, y de dárselo a la Sangha. Tú eres un buen hombre”
Entonces él cogió el collar de joyas que adornaba su cuello, y se lo dio a aquel hombre pobre, junto con su caballo, y las ganancias que él había recibido de los impuestos de toda una aldea.
Entonces le manifestó: “Al principio, cuando tú ya habías hecho el regalo a una asamblea de la Sangha, pero esa asamblea de miembros de la Sangha aún no había participado en esa comida, en ese caso la semilla aún no había sido plantada. Pero ahora ya ha nacido un brote de ella. El gran fruto de esto vendrá en la próxima vida”

Conclusión:
Por razones similares a esta, es por lo que se dice que uno obtiene el mayor mérito cuando uno da completamente lo que le ha resultado difícil de ganar.


Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.

domingo, 15 de abril de 2012

Nagarjuna: Bodhicittavivarana. (Un Comentario sobre la Mente del Despertar)

En Sánscrito: Bodhicittavivarana.
En Tibetano: Byang chub sems kyi grel pa.

¡Homenaje al Glorioso Vajrasattva!

Esto se ha afirmado:
Carente de todas las entidades reales,
Descartando ultimadamente todos los sujetos y objetos,
Tales como los agregados, elementos, y los campos de los sentidos,
Debido a la idéntica característica de la no existencia de un yo en todos los fenómenos,
La propia mente es primordialmente no nacida;
Está en la naturaleza de la vacuidad.

Al igual que los Benditos Budas y los Grandes Bodhisattvas han generado la mente del Gran Despertar,
Yo también lo haré, y a partir de ahora y hasta que alcance el corazón del despertar,
Generaré la mente del despertar para que yo pueda salvar a quienes aún no están a salvo,
Para liberar a quienes no están liberados, para revivir a aquellos que no han revivido, y para ayudar a
Transcender el dolor a aquellos que aún no lo han transcendido.

Aquellos bodhisattvas que practican por medio del mantra secreto,
Tras haber generado la mente del despertar en términos convencionales bajo la forma de una aspiración,
Tienen que realizar la mente última del despertar gracias
A la fuerza de la práctica de la meditación. Por lo tanto, yo explicaré su naturaleza.


Postrándome ante el Glorioso Vajrasattva,
la encarnación de la mente de la iluminación,
yo expondré el desarrollo de la bodhicitta
que abole los tres tipos de existencia en el samsara. (1)

Los Budas mantienen que la bodhicitta
no está envuelta en las nociones de la consciencia de un yo,
ni tampoco en la de los agregados, etc,
sino que su característica es la de estar vacía de tales concepciones.(2)

Aquellos cuya mente tan solo está teñida por la compasión,
tienen que desarrollar la bodhicitta haciendo un especial esfuerzo.
Esta bodhicitta  está constantemente desarrollada
por los compasivos Budas.(3)

Cuando el “yo” imaginado por los Tirthikas (no seguidores del Dharma del Buda)
es analizado lógicamente,
no puede ser encontrado
dentro de los cinco agregados.(4)

Los agregados existen, pero no son permanentes;
No tienen la naturaleza del “yo”;
Un fenómeno permanente y uno impermanente
No pueden tener una relación de soporte y soportado.(5)

Cuando no hay lo que es llamado un “yo”,
¿Cómo podría lo que es llamado un “ agente creador” ser permanente?
Si existiera un sujeto, uno podría
investigar sus atributos en el mundo.(6)

Puesto que un creador permanente no puede crear fenómenos,
ni de forma gradual, ni de una sola vez,
no existen por lo tanto fenómenos permanentes,
ni externos, ni internos.(7)

¿Un creador capaz podría ser dependiente?
Por supuesto que él podría producir todos los fenómenos de una sola vez.
Pero un creador que depende de algo más
no es ni eterno, ni capaz.(8)

Si él fuera una entidad, no sería permanente,
dado que los fenómenos están en perpetuo e instantáneo cambio
(dado que vosotros no habéis negado
que los fenómenos impermanentes tienen un creador)(9)

Este mundo empírico, que está libre del “yo” y de todo lo demás,
se desvanece ante la comprensión de los Oyentes (Shravakas)
respecto a los agregados, los elementos, los objetos de los sentidos,
y la relación sujeto-objeto.(10)

Por ello los benévolos Budas
les han hablado a los Oyentes
de los cinco agregados: la forma, las sensaciones, las concepciones
las formaciones kármicas, y la consciencia.(11)

Pero a los bodhisattvas, el Buda,
que es el mejor de cuantos caminan sobre dos piernas,
siempre les ha enseñado esta doctrina sobre los agregados:
“La forma es como una masa de espuma,
las sensaciones son como una burbuja,
las concepciones son como un espejismo,
las formaciones kármicas son como el platanero,
y la consciencia es como una ilusión”.(12-13)

Se ha declarado que el agregado de la forma
tiene a los cuatro grandes elementos como su naturaleza.
Los restantes cuatro agregados son establecidos
de forma inseparable como inmateriales.(14)

A el ojo, la forma, etc,
se los clasifica como los dieciocho elementos.
Una vez más, considerando su relación de sujeto-objeto,
son conocidos como los doce campos de los sentidos.(15)

La forma no es el átomo, ni es el órgano de los sentidos.
Tampoco es la consciencia de la actividad de los sentidos.
Por lo tanto, un instigador y un creador
no están capacitados para producir la forma.(16)

Los átomos de la forma no producen la consciencia de los sentidos,
puesto que esta va más allá de los sentidos.
Si las formas empíricas se suponen creadas por un ensamblaje de átomos,
tal acumulación resulta inaceptable.(17)

Si lo analizáis realizando una división espacial,
incluso el átomo es visto como poseyendo partes.
Eso que puede ser analizado en partes,
¿Cómo puede ser lógicamente un átomo indivisible?(18)

Con respecto a un mismo objeto externo
pueden prevalecer distintos juicios divergentes.
Porque precisamente esa forma que le resulta agradable a una persona,
puede parecerle de forma distinta a otros.(19)

Observando un  mismo cuerpo de mujer,
un asceta, un hombre lujurioso, y un perro salvaje, mantendrían tres conceptos diferentes.
Para el asceta: “Un cuerpo”. Para el lujurioso:”Un objeto de placer sexual”.
Para el perro salvaje: “Un sabroso bocado de carne”.(20)

Si se afirma: “Es la característica de los fenómenos de ser idénticos que opera”,
¿no sería esto similar al ser herido en un sueño?
Entre el sueño y el estado de vigilia no habría diferencia,
Con respecto al funcionamiento de los fenómenos.(21)

Todo lo que se le aparece a la consciencia
Bajo la forma de objetos y sujetos,
No existen como fenómenos externos
Separados de la propia consciencia.(22)

Por lo tanto, definitivamente no existen fenómenos externos
Bajo la forma de entidades.
Son las percepciones de la consciencia individual
Las que surgen como las apariencias de las formas.(23)

De la misma forma en la que una persona cuya mente es engañada
Ve las ilusiones mágicas y los espejismos,
Y las ciudades de los gandharvas,
También son percibidas así las formas y lo demás.(24)

Para dispar el aferramiento al ego
El Buda enseñó sobre los agregados, los elementos y demás.
Gracias al permanecer en el estado de Solo Mente,
Los seres de gran fortuna (bodhisattvas) renuncian incluso a esa enseñanza.(25)

Para aquellos que proponen solo la consciencia(Vijnanavada),
Este mundo diverso se establece como siendo Solo Mente.
¿Cuál podría ser la naturaleza de esa consciencia?
Yo explicaré ahora eso.(26)

“Todo esto es mera mente”,
Eso que fue afirmado por el Muni
Es para aliviar el miedo de los que son como niños;
No es una afirmación de la verdad última.(27)

Las tres naturalezas: la imputada, la dependiente,
Y la ultimada, solo tienen
Una única naturaleza, la vacuidad;
Sus identidades son construidas por la mente.(28)

A aquellos (bodhisattvas) que se deleitan en el Gran Vehículo,
El Buda les enseña, en resumen,
La ausencia de existencia inherente y la perfecta igualdad de todos los fenómenos;
Y que la mente es primordialmente no nacida.(29)

Los proponentes de las prácticas yóguicas (Yogachara)  afirman
Que una mente purificada a través del
Dominio de la propia mente,
Y a través de un cambio de su estado,
Es la esfera de su propia consciencia.(30)

Lo que es pasado ya no existe;
Lo que es futuro aún no está obtenido;
Lo que permanece en el presente está siendo continuamente cambiado.
Así que ¿cómo puede tal consciencia existir en el presente?(31)

Lo que es (alayavijnana) no aparece de la forma que es ;
La forma con la que aparece tampoco es;
La consciencia carece de identidad substancial,
Y sin embargo no tiene otra naturaleza más que la insubstanciabilidad.(32)

Al estar cerca de una piedra imantada
Un objeto de hierro rápidamente se mueve hacia ella;
El hierro carece de mente,
Y sin embargo parece que la tuviera.(33)

Similarmente la base de la consciencia (alayavijnana) también
Parece ser real, si bien es falsa;
De esta forma se mueve de un lado a otro,
Y permanece en los tres reinos de la existencia.(34)

De la misma forma en que el océano y los árboles
Se mueven aunque no poseen mente,
La base de la consciencia  también
Se mueve dependiendo de un cuerpo.(35)

Por lo tanto, si se considera que
Sin un cuerpo no hay consciencia,
Deberíais de explicar qué es esta consciencia
Que es el objeto del conocimiento específico de uno.(36)

Llamándolo la “consciencia específica de sí mismo”
Estáis afirmando que es una entidad;
Pero al decir que “es esto”,
Estáis afirmando también que carece de poder.(37)

Para discernir uno mismo,
Y para ayudar a los demás a discernir,
La persona instruida debería de proceder
Siempre de forma excelente y sin error.(38)

El conocedor percibe lo cognoscible;
Sin lo cognoscible no hay cognición;
Por consiguiente, ¿Por qué no admitís
Que ni los objetos ni los sujetos existen verdaderamente?(39)

La mente no es más que un mero nombre,
Aparte de este nombre, no existe nada;
Similarmente, ved a la consciencia como un mero nombre;
El nombre tampoco tiene una naturaleza inherente.(40)

Los Conquistadores (Jinas) nunca han encontrado una mente existente
Ni dentro, ni en los fenómenos externos,
Y tampoco entre ambos;
Por lo tanto, la mente tiene la característica de una ilusión.(41)

La mente no tiene las formas fijadas
De los distintos colores y formas,
O la de objeto y sujeto,
O de masculino, femenino, y neutro.(42)

En resumen, los Budas nunca han visto,
Ni nunca verán dicha mente;
Por tanto, ¿cómo podrían ver poseyendo una naturaleza inherente
A aquello que carece de naturaleza inherente?(43)

Una “entidad” es una conceptualización;
La vacuidad (sunyata) es la ausencia de toda conceptualización.
Donde aparecen las conceptualizaciones
¿Cómo puede haber vacuidad?(44)

La mente en términos de percibido y percibidor,
Nunca ha sido vista por los Tathagatas;
Donde está lo percibido y el percibidor,
No hay Iluminación.(45)

Careciendo de características y de originación,
Careciendo de una realidad sustantiva y transcendiendo las palabras,
El espacio, la mente del despertar, y la Iluminación
Poseen la característica de la no dualidad.(46)

Aquellos que permanecen en el corazón de la iluminación,
Tales como los Budas, los Grandes Seres (Bodhisattvas)
Y todos los que poseen la gran compasión,
Siempre comprende a la vacuidad como siendo similar al espacio.(47)

Por lo tanto (los bodhisattvas) constantemente meditan en esta vacuidad:
La base de todos los fenómenos,
Calma y semejante a una ilusión,
Carente de base, y destructora de la existencia cíclica.(48)

La vacuidad se expresa como “no originada”, “vacía”
Y “carente de un yo”.
Si alguien medita en una verdad inferior,
Eso no es verdadera meditación.(49)

Respecto a las nociones de “virtud” y de “no virtud”
Que están caracterizadas por la instantaneidad y la desintegración,
El Buda ha hablado sobre su vacuidad;
Sin embargo, otros no aceptan esta vacuidad.(50)

La permanencia de la mente que no tiene un objeto
Es definida como con las características del espacio;
Por lo tanto, ellos aceptan que la meditación en la vacuidad
Es, de hecho, una meditación en el espacio.(51)

Con el rugido del león de la vacuidad
Todos los dogmáticos son aterrorizados;
Dondequiera que tales oradores estén
Allí está la vacuidad en espera.(52)

Para quienes la consciencia es algo momentáneo,
Esta no puede ser para ellos algo permanente;
Así que si la mente es algo impermanente,
¿Cómo podría ello contradecir la vacuidad?(53)

En resumen, si los Budas sostienen
Que la mente es impermanente;
¿Cómo podrían no sostener
Que también es vacía?(54)

Desde su mismo principio,
La mente nunca ha tenido una naturaleza inherente;
No se está afirmando aquí que una entidad
Que posea una existencia inherente, de algún modo sea ajena a esto.(55)

Si uno afirma esto, entonces uno deja
En la mente el principio de la existencia del yo;
No está en la naturaleza de los fenómenos
El transcender su propia naturaleza inherente.(56)

De la misma forma que el dulzor es la naturaleza de la melaza,
Y el calor la naturaleza del fuego,
Nosotros mantenemos que de forma similar
La naturaleza de todos los fenómenos es la vacuidad.(57)

Cuando uno habla de la vacuidad como la naturaleza de los fenómenos,
Uno no propone el nihilismo bajo ningún sentido;
Y por lo que atañe, uno tampoco
Propone el eternalismo.(58)

Comenzando con la ignorancia, y terminando con la vejez,
Todos los procesos que surgen
De los doce vínculos de generación dependiente,
Los aceptamos como siendo similares a un sueño y a una ilusión.(59)

Esta rueda con los doce vínculos
Gira a través de la existencia cíclica;
Fuera de esto, no pueden existir seres sintientes
Experimentando el fruto de sus acciones.(60)

Lo mismo que dependiendo de un espejo
Aparece la imagen entera de la propia cara,
Sin que la cara se haya movido hacia dentro del espejo;
Pero sin el espejo no hay imagen de la cara.(61)

De forma similar, los agregados se recomponen en una nueva existencia;
Aunque el sabio comprende
Que nadie ha nacido en otra existencia,
Ni que nadie ha migrado a dicha existencia.(62)

Como resumen: de los fenómenos vacíos
Solo surgen fenómenos vacíos.
El Conquistador ha enseñado que el agente y el hecho, su fruto y quien lo disfruta,
Son tan solo convencionales.(63)

De la misma forma que el sonido de un tambor, o un brote,
Son producidos a partir de una acumulación de factores,
Nosotros aceptamos el mundo externo de generación dependiente
Como siendo similar a un sueño y a una ilusión.(64)

Que los fenómenos nacen de sus casusas
Nunca puede ser considerado inconsistente;
Puesto que la causa está vacía de la causa,
Nosotros lo entendemos como estando vacío de originación.(65)

La no originación de todos los fenómenos
Se ha enseñado claramente que es la vacuidad;
En resumen, los cinco agregados son designados
Con la expresión “Todos los fenómenos”.(66)

Cuando la verdad última es explicada tal como es,
La verdad convencional no es obstructora;
La verdad última no puede ser encontrada
Independientemente de la verdad convencional.(67)

Lo convencional se enseña que es la vacuidad;
La vacuidad misma es lo convencional;
Uno no sucede sin lo otro,
De la misma forma que el ser producido y la impermanencia.(68)

Lo convencional surge de las aflicciones y del karma;
El karma surge de la mente;
La mente es acumulada por las tendencias;
Cuando hay liberación de las tendencias, es la felicidad.(69)

Una mente feliz, indudablemente está calma;
Una mente calmada no está confundida;
No tener confusión es comprender la verdad;
Al comprender la verdad uno alcanza la libertad.(70)

Es definida como el Sí Mismo y como el límite de la realidad,
Como carente de signos y como la verdad última,
Como la suprema mente despierta;
También es descrita como la vacuidad.(71)

Aquellos que no comprenden la vacuidad
No son un vehículo receptivo para la liberación;
Tales seres ignorantes girarán
En la prisión de la existencia como las seis clases de seres.(72)

Cuando lo yoguis meditan así sobre la vacuidad,
Tal y como ha sido explicada,
No surgirán dudas en ellos,
Y se originará un sentimiento de apego hacia al bienestar de los demás.(73)

“Yo me esforzaré para devolverles su amabilidad
A aquellos seres que me han beneficiado
A mí en el pasado,
Siendo mis padres o amigos”(74)

“A aquellos seres que están abrasados
Por el fuego de las aflicciones en la prisión de la existencia cíclica,
Puesto que yo les he hecho sufrir en el pasado,
Sería beneficioso que hoy les diera felicidad”(75)

Los frutos que son deseables o indeseables,
En la forma de los nacimientos afortunados o desafortunados en el mundo,
Vienen del ayudar a los seres sintientes,
O del hacerles daño.(76)

Si gracias a los seres sintientes
Es conseguido el insuperable estado de la Budeidad,
¿Qué hay de asombroso en el hecho
De que cualquier tipo de prosperidad que haya entre los dioses y humanos,
Tales como las disfrutadas por Brahma, Indra, Rudra,
Los guardianes del mundo,
Y que no haya nada en este triple sistema de mundos
Que no venga del ayudar a los demás?(77-78)

Los diferentes tipos de sufrimientos
Que experimentan los seres sintientes,
Como seres infernales, animales, o fantasmas hambrientos,
Todos ellos vienen del hacer daño a los demás.(79)

Los resultados de hacer daño a los demás son
El hambre, la sed, el atacarse unos a otros,
Y la agonía de estar siendo atormentado,
La cual es difícil de evitar y es incesante.(80)

Por un lado existe la Budeidad, la mente del despertar,
Y el renacimiento afortunado.
Por otro lado existe el renacimiento desafortunado.
Sabe que la maduración del karma de los seres es  también de dos tipos.(81)

Ayuda a los demás con todos los medios posibles,
Protégelos como harías con tu propio cuerpo.
La indiferencia hacia otros seres sintientes
Debe de ser evitada como harías con el veneno.(82)

Debido a su desinterés
¿no alcanzan los Oyentes un iluminación menor?
Gracias al no abandonar nunca a los seres sintientes
Los Budas Completamente Despiertos alcanzaron el despertar.(83)

Por lo tanto, cuando uno considera la maduración
De los frutos de las buenas y de las malas acciones,
¿Cómo puede alguien permanecer, aunque sea tan solo un instante,
Apegado al bienestar egoísta?(84)

Enraizado firmemente debido a la compasión,
Y surgiendo del brote de la mente del despertar,
El verdadero Despertar es la fruta única del altruismo.
Esto es lo que los Hijos de los Conquistadores cultivan.(85)

Cuando a través de la práctica llega a ser firme,
Entonces, alarmados por el sufrimiento de los demás,
Los bodhisattvas renuncian al éxtasis de la concentración,
Y se sumergen incluso en las profundidades de los implacables infiernos.(86)

Esto es sin duda asombroso, es digno de alabanza;
Este es el excelente sendero de los sublimes;
Que ellos puedan dar su propia carne
Y toda su riqueza no es sorprendente.(87)

Aquellos que comprenden esta vacuidad de los fenómenos
También se comportan de acuerdo a la ley del karma y sus resultados.
¡Esto es más asombroso que lo asombroso!
¡Esto es más maravilloso que lo maravilloso!(88)

Aquellos que desean salvar a los seres sintientes,
Incluso habiendo renacido en los fangos de la existencia
No son mancillados por las impurezas de sus eventos,
De forma similar a los pétalos de un loto nacido en un lago.(89)

Aunque los bodhisattvas, tales como Samantabhadra
Han quemado la lana de las aflicciones
Con el fuego de la sabiduría de la vacuidad,
Ellos aún permanecen humedecidos por la compasión.(90)

Aquellos que están bajo el poder de la compasión
Proyectan las acciones de morir, nacer, y de casarse;
De renunciar al reino, de entrar en la práctica del ascetismo,
El Gran Despertar, y el derrotar a los Maras (demonios)(91)

Girando la Rueda del Dharma,
Entrando en el reino de todos los dioses,
Y de la misma forma, proyectan el acto de ir
Más allá de los límites del sufrimiento.(92)

Bajo el disfraz de Brahma, Indra, y Vishnú,
Y bajo esa fiera forma de Rudra,
Ellos ejecutan la danza compasiva
Con acciones que traen paz a los seres.(93)

Para aquellos que están desanimados en el camino de la existencia,
Han sido enseñadas para su descanso
Las dos sabidurías que llevan al Gran Vehículo;
Sin embargo, no son el significado último.(94)

Mientras que no sean exhortados por los Budas
Los Oyentes que están
En un estado corporal de sabiduría
Permanecen en un desvanecimiento intoxicados por la absorción.(95)

Entonces, cuando son exhortados de diversas formas
Ellos llegan a estar apegados al bienestar de los demás;
Y  si ellos reúnen acumulaciones de mérito y sabiduría,
Obtendrán el Completo Despertar de los Budas.(96)

Debido a las tendencias producidas por los dos oscurecimientos,
Estas tendencias son consideradas como las semillas de la existencia;
De la concurrencia de las semillas con las condiciones
Se produce el brote de la existencia cíclica.(97)

Los senderos revelados por los Sabios en el mundo,
Los cuales se adaptan a las concepciones de las distintas mentalidades de los seres,
Toman formas diversas entre los distintos pueblos
Debido a los diversos métodos empleados por los Budas.(98)

Las instrucciones se dividen en profundas y vastas;
En algunas ocasiones una instrucción tiene las características de ambas;
Aunque se enseñan diversos acercamientos,
Todos ellos son iguales en cuanto a ser vacíos y no duales.(99)

Los poderes de recordar, y los niveles de los bodhisattvas,
Al igual que las perfecciones de los Budas,
Son enseñadas por los Omniscientes como siendo
Los aspectos de la mente del despertar.(100)

A aquellos que colman el bienestar de los demás de esta forma,
De forma constante, con su cuerpo, habla y mente,
Quienes sostienen la dialéctica de la vacuidad,
No puede de ningún modo considerárselos como nihilistas.(101)

Los Grandes Seres no residen
Ni en el nirvana, ni en la existencia cíclica;
Por eso los Budas enseñaron aquí
El nirvana de la no permanencia.(102)

El sabor único de la compasión es el mérito;
El sabor de la vacuidad es el más excelente;
Aquellos que beben el elixir de la vacuidad para realizar
Su propio bien y el de los demás, son los Hijos del Conquistador.(103)

Póstrate ante ellos con todo tu ser;
Ellos siempre son merecedores de los más elevados honores en los tres mundos;
Estos guías del mundo residen
Como los representantes de los Budas.(104)

Se afirma que esta mente del despertar
Es el ideal más elevado en el Gran Vehículo;
Por lo tanto, con un esfuerzo firme y determinado
Genera esta mente  del despertar.(105)

Para obtener el bienestar de uno mismo y de los demás
No existen otros medios en el mundo;
Los Budas dijeron que aparte de la mente del despertar
Ellos no vieron otros medios.(106)

El mérito que es obtenido
De la mera generación de la mente del despertar,
Si pudiera asumir una forma
Sería más extensa que la expansión del espacio.(107)

A una persona que durante un instante
Medite en la mente del despertar,
La cantidad de mérito obtenida de esto
Ni siquiera podría ser medida por los Conquistadores.(108)

Una mente preciosa que está libre de las aflicciones,
Esta es la joya más singular y excelente;
No puede ser dañada ni robada por
Ladrones tales como los maras de las aflicciones.(109)

De la misma forma en que las aspiraciones de los Budas
Y de los bodhisattvas son inquebrantables,
Aquellos que se han sumergido en la mente del despertar
Han de mantener firme su pensamiento.(110)

Aún cuando te sientas maravillado, tienes que esforzarte
Tal y como se explicó anteriormente;
Posteriormente tu mismo realizarás
Las grandes acciones iluminadas de Samantabhadra.(111)

Que por el alabar a la mente del despertar, aclamada por los excelentes Conquistadores,
Que por los incomparables méritos que yo haya obtenido hoy de esta acción,
Puedan gracias a ellos todos los seres sintientes sumergidos en las olas de la existencia cíclica
Viajar por el sendero hoyado por el Más Importante de los Bípedos.(112)

Esto concluye Un Comentario sobre la Mente del Despertar, compuesto por el gran maestro Arya Nagarjuna. Fue traducido y editado por el Abad Indio Gunakara, y por el traductor Rapshi Shenyang, y fue revisado más tarde por el Abad Indio Kanakavarman y el traductor tibetano Patsap Nyima Drak.


Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso. 






























viernes, 6 de abril de 2012

Nagarjuna: En Alabanza del Rendir Homenaje. (Vandanastotra)


1)      Tú que has abandonado el hacer daño a los demás, debido al deseo y al odio, que como una red
Nos envuelve, debido a la ignorancia, en la rueda de la existencia.
Tú que otorgas todos los beneficios, Oh Supremo Victorioso,
Buda nacido de forma Suprema, a ti te rindo homenaje.
2)      Perfecto Conocedor, Buda Completo,
Alabado por los dioses, y por quienes no lo son,
Gurú de los tres mundos,
Invencible e Inigualable,
Que has derrotado al poder de los Maras, a ti te rindo homenaje.
3)      Tú naciste como el hijo del rey de los Sakya,
Tu dinastía es conocida como el Linaje del Sol.
Heroico y maravilloso Buda,
Encarnación de todas las inconcebibles cualidades,
Los dioses, humanos, y  las deidades de los vientos, te rinden homenaje.
4)      Tu cuerpo semeja a las cumbres de las montañas doradas,
Tus ojos son como pétalos de loto,
Tienes un color dorado,
Y posees las treinta y dos marcas,
Las excelentes señales auspiciosas, a ti te rindo homenaje.
5)      Posees un aura que siendo como el fuego, ilumina,
Destella, y emite miles de rayos semejantes a los del Sol,
Tú  que estás adornado con el poder,
Que estás dotado de la fuerza inigualable, a ti te rindo homenaje.
6)      Tú eres el más Sublime de los Gloriosos, perfectamente dotado
Con el brillo del mérito y del comportamiento ético,
Supremo Señor de los Sabios,
Habiendo encontrado la Perfecta Iluminación,
Eres venerado incluso por aquellos que son arrogantes. A ti te rindo homenaje.
7)      Por el bien de los seres, y por su felicidad,
Tú les das a ellos con compasión.
Puesto que tú has penetrado la Verdadera Realidad,
Te has dirigido a la ciudad del Nirvana. A ti te rindo homenaje.
8)      ¡Que a través de todo el mérito que he acumulado
Con esta alabanza mía del Victorioso,
El cual es venerado de esta forma
por uragas, kinnaras,
Dioses, y asuras;
Puedan todos los seres sintientes
Llegar a alcanzar la Iluminación!


Trad. por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.