En sánscrito: Bodhipatti desana
vrtti.
Catálogo Tohoku,
Nº 4005.
¡Homenaje al Noble Mañjushri!
Tras haber rendido homenaje a Gautama, El Ido al Gozo[3],
quien mantiene Su mente libre de concepciones, quien comprende todo de forma no
conceptual, y quien movido por Su gran compasión trabaja para beneficio de los
seres, yo explicaré a partir de las escrituras y de las instrucciones orales,
la Confesión de los Guerreros Iluminados,
la cual limpia las transgresiones de un Guerrero Iluminado[4],
para beneficiar a todos los seres.
Sakyamuni, el Completamente y Perfectamente Iluminado[5],
el Omnisciente, el Bendito, el Completamente y Perfectamente Iluminado que posee
los Tres Cuerpos Perfectos[6],
ha enseñado muy diversas enseñanzas para beneficio de todos los seres. Todas
ellas pueden ser condensadas en las doce categorías de las escrituras[7],
y de entre ellas esta enseñanza pertenece a la categoría de los Sutras. Cuando
estas doce categorías están condensadas en las Tres Canastas[8],
entonces La Confesión es incluida
dentro de la Canasta del Sutra, aunque estrictamente hablando, está incluida
dentro de las prácticas de subsección de la Disciplina Ética[9]
del Gran Vehículo englobadas dentro de la Canasta del Sutra, puesto que muestra
los fundamentos y los atributos del Gran Vehículo.
Se dice que La
Confesión se originó a partir de un suceso en el cual, cuando treinta y
cinco Bodhisattvas[10]
que aún eran principiantes fueron a mendigar, causaron la muerte del hijo de un
vendedor de cerveza. Para purificar esta caída, ellos pidieron al Gran
Discípulo Upali, que solicitara este Sutra al Buda, y de este modo el Bendito
lo enseñó.
Si la transgresión es grave, como cuando ha sido cometida
alguna de las cinco transgresiones que tienen consecuencias inmediatas[11],
entonces deberíais, sin descanso, aplicar los cuatro poderes oponentes[12],
manifestando un fuerte arrepentimiento durante meses o años, tocando el suelo
con las cinco partes del cuerpo[13].
Confesando de este modo, aparecerán los signos de la purificación, y
comenzaréis a limpiaros.
Para las transgresiones de grado medio, debéis de realizar
seis sesiones diarias durante seis meses. Finalmente, para las transgresiones
más leves, deberíais de realizar tres sesiones diarias durante siete días. Para
alguien para quien no es seguro si ha
cometido alguna transgresión, debería de practicar una sesión diaria. Esto es
lo que es explicado en las instrucciones orales.
Algunas personas pueden pensar que esta enseñanza no es un
Sutra, porque no comienza con palabras tales como: “Esto he oído”. Este no es
el caso, pues es enseñado dentro del Montón
de Joyas[14],
concretamente en el Sutra número veinticuatro, el Sutra de la Determinación de la Disciplina: Las Preguntas de Upali[15].
Solo son mencionados Treinta y Cinco Budas Completos y
Perfectos, porque fue pensado para treinta y cinco discípulos del Buda, quienes
tenían una conexión íntima con Él. No es que nosotros no debamos postrarnos y
prestar obediencia a todos los demás Budas.
El término “Así Ido”
o Tathagata no es aplicado a todos estos Treinta y Cinco Budas. Este epíteto se
menciona solo en unos pocos casos, meramente actuando como base. En vuestra
mente deberíais de considerarlos a todos por igual, sabiendo que todos ellos
poseen esta cualidad. Sin embargo, si lo interpoláis, estaríais alterando las
palabras del Buda, pues Él enseñó omitiendo esas palabras.
Se titula “La Confesión de los Guerreros Iluminados”. “Guerreros”[16]
se añade a “Iluminados”[17],
puesto que el tener coraje, como sucede con los guerreros, es la causa de la
gran iluminación. También, si uno comete una transgresión en el sendero hacia
la iluminación, eso es llamado una caída del sendero hacia la iluminación.
Además esto se refiere a las caídas del Bodhisattva[18]
principiante que aún discurre en los senderos de la fe[19].
No se refiere a los Bodhisattvas que están discurriendo en el Primer Nivel o en
Niveles superiores[20].
También, hay dos formas de confesión: la última, y la relativa.
La forma de confesión última incluye la meditación en la ausencia de existencia
inherente en todos los fenómenos. Esta es conocida como la confesión grande. La
confesión relativa es una combinación de los cuatro poderes oponentes, unidos
con el arrepentimiento, las postraciones, y todo esto realizado mientras uno
conoce a los fenómenos como siendo similares a una ilusión. Esta es llamada la
confesión menor.
Cuando este Sutra fue pedido por primera vez, el Bendito
irradió rayos de luz, los cuales, para beneficio de aquellos Bodhisattvas,
invocaron la aparición de Treinta y Cuatro Budas de las diez direcciones, junto
con una multitud de otros Budas. Ellos permanecieron allí, en el espacio,
mientras los Bodhisattvas penitentes, después de hacer ofrendas y de generar la
mente de la iluminación, fueron a por refugio. Los discípulos se postraron, y
confesaron sus equivocaciones, y haciendo esto solo una vez, fueron purificados
de todo mal, y se elevaron hasta llegar al Primer Nivel de un Bodhisattva, y a
niveles más altos. Vosotros que vivís subsecuentemente a esto, deberíais de
crear un mandala, y hacer ofrendas
ante las imágenes y dibujos de esos Budas, y entonces, una vez que hayáis
realizado prácticas tales como la generación de la mente de la Iluminación, de
acuerdo a las instrucciones vuestros maestros espirituales, deberíais de hacer
la confesión.
Por medio del hacer eso, todas las equivocaciones serán
limpiadas, y como resultado vosotros alcanzaréis el estado Completo y Perfecto
de la Budeidad. Por ello se dice que deberíais de realizar la práctica de esta
forma. La verdadera forma de confesión supone en primer lugar el exponer las
equivocaciones a través de la puerta de la confianza. Antes de confiar en la
recitación del texto desde “Yo, el
llamado…”, haced ofrendas a los Treinta y Cinco Budas y al resto, generando
los dos aspectos de la mente de la iluminación y, mientras se está manteniendo
esta consciencia, id a por refugio recitando: “Yo, el llamado…” y demás.
“Los Budas”[21],
se refiere al Maestro, el Buda y a su resultado, los Tres Cuerpos Perfectos de
un Buda. “Tomamos refugio”, significa
que vosotros buscáis la protección suprema en ese estado completamente
iluminado. “El Dharma” se refiere a
la Enseñanza y también a las escrituras, las cuales son la causa; y a la
realización, o estado de existencia última, la cual es el resultado. “La
Sangha” o Comunidad, se refiere a los practicantes espirituales y a aquellos
que siguen el Dharma proclamado por el Buda. También se refiere a los
Bodhisattvas, Oyentes[22],
y Realizadores Solitarios[23].
Aquí, los Bodhisattvas pertenecientes a la Sangha o Comunidad, son aquellos que
no pueden regresar[24].
Lo siguiente es la confesión de las malas acciones por medio
de la fuerza oponente de la aplicación del antídoto. Esto supone la recitación
de los nombres de los Así Idos. También, por medio de la postración ante los
Treinta y Cinco Budas, quienes están específicamente asociados con la sincera
exposición de las equivocaciones, vosotros llegaréis a estar purificados de las
transgresiones.
Antes de buscar ese punto, visualizad a los Budas delante de
vosotros, que aparecen sobre lotos y discos lunares, sentados sobre tronos
decorados con joyas preciosas, los cuales están sostenidos por leones. Se
manifiestan irradiando en su Cuerpo de Emanación Perfecto, los cuales están
dotados con las treinta y dos marcas de un gran hombre, y con las ochenta
marcas menores. Vosotros visualizáis los colores de sus cuerpos, sus Campos de
Buda, direcciones, límites, vestimenta y demás; los implementos en Sus manos,
que están sentados en la posición del diamante[25],
rodeados de un gran séquito, y sentados en distintos niveles en las diez
direcciones tal como será descrito a continuación.
Entonces imaginad que vosotros habéis emanado réplicas de
vuestro propio cuerpo y, recitando en voz alta, hacéis postraciones ante cada
uno de ellos con una profunda devoción. Por otro lado, si vuestra mente es
débil a la hora de hacer esta visualización, imaginad a cada uno de ellos con
una cara y dos brazos con los gestos[26]
de enseñar el Dharma, de ir a por limosnas, o de tocar la tierra como testigo.
Visualizadlos en los colores que prefiráis, tales como blanco, y entonces
postraros ante todos ellos con una mente llena de devoción.
1)
El
“Así Ido”, significa que ese Buda enseña
la Talidad[27], la
verdadera naturaleza de la realidad, a través de la fuerza del habla; y que Él
la ha conocido totalmente. El ha ido a la Talidad, y está por encima de todos
los otros.
El “Destructor de Enemigos”, significa que el Buda ha destruido completamente
al enemigo de las emociones aflictivas[28]
y de los oscurecimientos a la omnisciencia[29].
Este logro lo hace superior a cualquier Ser Noble.
“Perfectamente[30]”,
significa que El no os llevará a caer en las visiones erróneas. Esta cualidad
lo hace más elevado que a cualquier otra persona que vague en la existencia
cíclica[31],
y también es superior a cualquier seguidor el Vehículo Pequeño[32].
“Completamente[33]”,
significa que Él ha completado las dos grandes acumulaciones[34],
y que logrado los dos Cuerpos Perfectos: el Cuerpo de la Verdad[35],
para su propio beneficio; y los Cuerpos de la Forma[36]
para el beneficio de los otros.
“Despierto
(o Iluminado)[37]”,
significa los dos aspectos de la consecución total del abandono de las
emociones aflictivas y de sus huellas, y de poseer la sabiduría primordial.
Estas dos muestran que Él está por encima de todos los seres que permanecen en
la existencia cíclica, y también de aquellos que permanecen en el estado “Más
Allá del Dolor”[38].
El poseedor de las cualidades de ese
estado completamente iluminado es Sakyamuni, el Victorioso del Clan de los
Sakya. El nombre de Sakyamuni se refiere a su sabiduría primordial, a su
habilidad, y a sus excelentes cualidades. Sa,
se refiere a su sabiduría primordial que comprende la naturaleza de todas las
cosas sin excepción; kya, se refiere
a su penetración de la realidad; y muni,
significa que el está atado a la no dualidad. “Victorioso[39]”posee
el significado adicional de que Él ha vencido el inconveniente de haber nacido
en una posición importante en la familia real de los Sakya. “Sakya” se refiere a Su excelente
cualidad de estar por encima de los otros seres. El significado especial de “Victorioso” es que Él ha atado Su cuerpo,
habla, y mente a la Verdad sin dualidad. Vosotros deberíais de postraros ante
él, a través de las tres puertas de vuestro cuerpo, habla, y mente con una fe
sincera, imaginando que Su cuerpo es del color del oro, y que está sentado en
el trono central en la postura de dar el Dharma.
2)
“La Esencia Adamantina que Vence
Completamente”[40],
se sienta directamente sobre Sakyamuni en el Campo de Buda[41]
de la Esencia del Espacio. El es de color azul, y en sus manos sostiene dos cetros
adamantinos[42]. “Adamantinos” significa que su sabiduría
primordial es no conceptual; “Esencia”
significa que sus excelentes cualidades son la fuente esencial de todas las
cosas, y “Vence Completamente”, indica que su función es vencer a todas las
emociones aflictivas.
3)
En
el Este, en frente de Sakyamuni, se sienta “La
Joya que Irradia Luz”[43]en
el Campo de Buda Dotado con Joyas. Es blanco, y sostiene un cetro adamantino y
un Sol. “Joya” indica que sus
excelentes cualidades, lo mismo que una joya, son la fuente de todas las
excelencias tales como los poderes; la luminosidad de su mente es clara como la
“Luz”, libre de la oscuridad del
desconocimiento de la realidad; e “Irradia”
se refiere a su función de eliminar la ignorancia de todos los seres.
4)
“El Rey que Gobierna a los Nagas”[44]
está sentado en el Sureste, en el Campo de Buda Interpenetrando los Nagas. Su
cuerpo es de color azul, y sostiene un árbol de Nagas, y una serpiente azul. “Nagas” se refiere su sabiduría
primordial, la cual está pacificada y que es comparada a una serpiente o a un
espíritu malevolente, porque cuando está separada de las emociones aflictivas,
mata al aferramiento a los fenómenos como poseedores de características. Su
función es “gobernar” porque tiene el
poder sobre todo, y Su excelencia es como la de un “Rey”, puesto que entre los otros es el más glorioso, el más
hermoso, y no tiene miedo.
5)
“El Más Bravo de los Guerreros”[45],
está sentado en el Sur, en el Campo de Buda Dotado con Guerreros. Es amarillo,
y en Sus manos sostiene una escritura y una espada. “Guerrero” se refiere a su sabiduría primordial, la cual es sin
tacha e invencible; también se refiere a su función de destruir en todas las
batallas que surgen en la existencia cíclica; y “El Más Bravo” indica su cualidad excelente de estar dotado con
muchas acumulaciones de perfecciones.
6)
“Héroe Alegre”[46]
está sentado en el Suroeste, en el Campo de Buda Dotado de Alegría. Su cuerpo
es de color naranja, y en sus manos sostiene un Sol y un loto rojo. “Héroe” se refiere a su sabiduría
primordial y a sus funciones, tal como ha sido afirmado antes; y “Alegre”
se refiere a Su excelencia de mente, la cual, debido a su naturaleza compasiva,
está alegre involucrándose en las actividades para beneficio de todos los
seres.
7)
“Joya de Fuego”[47]
está sentado en el Oeste, en el Campo de Buda Dotado con Luminosidad. Es de
color rojo, y sostiene una joya preciosa y un anillo de fuego. “Joya” indica su sabiduría primordial, la
cual colma Sus propósitos sin pensamientos discursivos; también se refiere a Su
excelencia a partir de la cual surge su absorción meditativa y la perfecta
realización[48], las
cuales están más allá de la esfera de lo mundano; y “Fuego” se refiere a su función de beneficiar a los seres con Su
sabiduría primordial y su gran energía, las cuales queman sus emociones
aflictivas.
8)
“Preciosa Luz de Luna”[49]
se sienta en el Noroeste, en el Campo de Buda de la Luz Buena. Su cuerpo es de
color blanco, y en sus manos sostiene una joya y un disco lunar. “Preciosa” se refiere a Su excelencia,
como antes. “Luna” se refiere a su
sabiduría primordial, la cual es completa, brillante, y calma; “Luz” indica su función de disipar las
acciones contaminadas y las emociones aflictivas, y también que El ilumina la
verdadera naturaleza de los fenómenos.
9)
En
el Norte se sienta “El Dotado con Visión
Eficaz[50]”, en el
Campo de Buda del Golpe del Tambor. Es de color verde, y sostiene los dos ojos
de un Buda Completamente Iluminado. “Visión”
indica que su sabiduría primordial no está oscurecida; también se refiere a sus
dos ojos de sabiduría y de compasión, los cuales ven claramente la Talidad de
los fenómenos, y los propósitos de los seres. Su función “Eficaz” es que cumple el propósito de llevar a los seres a degustar
el fruto de lo definitivamente bueno[51],
y a alcanzar el estatus más elevado[52].
10) “Luna
Preciosa”[53] está
sentado en el Noreste, en el Campo de
Abundando en Luz Radiante. Es de color verde claro, y sostiene una joya
preciosa y un disco lunar. “Preciosa”
se refiere a su cualidad excelente, tal como se dijo antes; y “Luna” se refiere a su luminosidad y
función, tal como se comentó antes.
11) “El
Inmaculado”[54] está
sentado directamente bajo Sakyamuni, en el Campo de Buda Cubierto por
Partículas de Ceniza. Su cuerpo es del color del humo, y sostiene dos espejos
inmaculados. “Inmaculado” indica que
su mente primordial no tiene el más leve oscurecimiento, que su función es la
de hacer que los otros lleguen a ser inmaculados, y que Sus excelentes
cualidades, tales como el poder de iluminar brillantemente a los seres, los
distingue de las improntas de los seres afectados por ocurrencias inesperadas.
Este es el primer grupo de diez
Budas, situados en torno a Sakyamuni, a quienes deberíais de rendirles
homenaje. El segundo grupo está situado directamente sobre el primer grupo.
12) “El
Así Ido que es “Otorgador de Valentía”[55]
está situado en dirección encima de Sakyamuni, en el Campo de Buda Dotado con
Gloria. Su cuerpo es de color blanco, y sostiene el tronco de un árbol con
hojas y frutos. “Valentía” se refiere
a su sabiduría primordial que pone fin a todos los pensamientos discursivos;
también se refiere su excelencia de la generosidad que da a los otros la
realización y la felicidad; “Otorgador”
indica que su función es la de dar placer o cualquier otra cosa deseada a todos
los seres que habitan en los Tres Reinos.
13) “El
Puro”[56] se
sienta en dirección Este, en el Campo de Buda Libre de Oscurecimiento. Es de
color naranja, y sostiene un loto y un disco solar. Su mente clara es “Pura” puesto que está libre de todos los
oscurecimientos; también Su función es purificar, puesto que limpia a todos los
seres de la existencia cíclica; y además sus cualidades excelentes son puras
porque, debido a la fuerza de una inmensurable excelencia, se limpia a sí mismo
y a los demás.
14) “El
Otorgador de Pureza”[57]
está sentado en dirección Sudeste, en el Campo de Buda Sin Pesar. Es de color
amarillo, y sostiene una Luna y un loto. “Pureza”
se refiere a su sabiduría primordial y a sus excelencias, tal como ya se dijo.
Su función es “Otorgar” a todos los
seres una felicidad pura.
15) “El
Dios de las Aguas”[58]
se sienta rodeado por agua en dirección Sur, en el Campo de Buda Inmaculado. Es
de color azul, y hace el gesto de dar el Dharma. “Agua” se refiere a la luminosidad de su sabiduría primordial que es
extremadamente clara e inmaculada; también se refiere a su función de humedecer
compasivamente el continuo mental de los seres con el Sagrado Dharma.”Dios” indica su cualidad maravillosa de
tener poderes mágicos, por medio de los cuales El conjura emanaciones.
16) “El
Dios del Dios de las Aguas” [59]
está sentado en dirección Suroeste, y Su cuerpo es de color blanco. El sostiene
el mandala del Dios del Agua y un
espejo. “Agua” se refiere a que su
sabiduría primordial es extremadamente clara, tal como se dijo antes. “Dios” se refiere a su función la cual es
trabajar para el beneficio de todos los seres, realizando actividades tales
como las emanaciones milagrosas; y también se refiere a Sus cualidades
excelentes, como se indicó antes.
17) “El
Glorioso Excelente”[60]
está sentado en dirección Oeste en el Campo de Buda Dotado de Gozo. Es de color
rojo, y sostiene un loto y una ramita de un árbol que otorga los deseos. “Glorioso” indica Su excelencia de poseer
la perfección completa para Su propio beneficio y el de los otros. “Excelente” se refiere a su sabiduría
primordial, la cual es extremamente suprema; y también a Su función de guiar a
los otros a lo largo del Sendero Excelente que lleva al estado Más Allá del
Dolor[61].
18) “El
Glorioso Madera de Sándalo”[62]
se sienta en dirección Noroeste, en el Campo de Buda Interpenetrado por un
Dulce Perfume. Es de color naranja, y sostiene el tronco de un árbol de sándalo
y un fruto glorioso. “Madera de Sándalo” se refiere a su sabiduría
primordial, puesto que calma y elimina el dolor de las emociones aflictivas,
tales como la ignorancia; y también se refiere a Su excelencia, puesto que lo
mismo que el perfume de la madera de sándalo llena toda una habitación, todas
las cosas están similarmente imbuidas con sus cualidades supremas, tales como
sus poderes; y “Glorioso” se refiere
a Su función, tal como se dijo antes.
19) “El
de Gloriosa Irradiación”[63]
reside en dirección Norte, en el Campo de Buda Dotado con Esplendor”. Es de
color rojo, y tiene dos Soles en Sus manos, y está rodeado por un amplio
séquito.” Irradiación” se refiere a
su mente primordial, la cual es luminosidad, y que es capaz de suprimir la
oscuridad y de llevar a otros a la claridad. Es “Gloriosa” porque su función es beneficiar a innumerables seres, y
porque Sus cualidades preeminentes son infinitas.
20) “El
de Gloriosa Luz”[64]
mora en dirección Noreste, en el Campo de Buda Dotado con Gran Significado”. Su
cuerpo es de color blanco, y sostiene un anillo de luz blanca. “Luz” se refiere a su mente primordial,
la cual, lo mismo que el Sol, disipa la oscuridad de los oscurecimientos a la
liberación y a la omnisciencia, de Él mismo y de los otros; “Glorioso” se refiere a ambos, a su
función y a su cualidad excelente, tal como se dijo antes.
21) “El
Glorioso Sin Pesar”[65]
está sentado bajo “El Inmaculado” en el Campo de Buda Separado de los Oscurecimientos.
Es de color azul pálido, y sostiene un Árbol de Asoka. “Sin Pesar”, se refiere a su mente primordial, la cual ha
transcendido la existencia cíclica y está separada de todos los
oscurecimientos; también indica su función de liberar a todos los seres de los
pesares del sufrimiento y de la existencia cíclica; “Glorioso” se refiere a Su excelencia, como se dijo antes.
Esto concluye el segundo grupo de
Budas. Sobre ellos está el tercer grupo.
22) Elevado por encima de Sakyamuni, se
sienta “El Hijo del Desapego”[66],
en el Campo de Buda Libre de Pasiones. Su cuerpo es azul y sus manos están con
el gesto del Monte Meru, y de un loto. “Desapego”
se refiere a su mente primordial, la cual está completamente divorciada del
pensamiento discursivo; y también a su función de liberar a los seres de su
apego a la existencia cíclica; “Hijo”
indica su excelente cualidad de haber nacido como un Hijo de la Budeidad; y
también se refiere a Sus buenas cualidades, tales como el amor benevolente.
23) “Flor
Gloriosa”[67] reside
en dirección al Este, en el Campo de Buda Donde Florecen Muchas Flores. Es de
color amarillo, y sostiene una flor amarilla y un fruto glorioso. “Flor” indica que Sus excelentes
cualidades han florecido y son hermosas, y que su mente primordial es como una
flor, puesto que está abierta; y”Glorioso”
se refiere a su función de dotar a todo el mundo con una perfección completa,
como la de Él mismo.
24) “El
Así Ido que Entiende Claramente, Disfrutando la Radiante Luz de la Pureza”[68],
se sienta en la dirección Sureste, en el Campo de Buda Penetrado por la Pureza.
Es de color blanco, y sostiene un loto y
una pileta de luz. El epíteto “Así Ido”[69]
se le adscribe a este Buda y al siguiente Buda, pero debería de recordarse que
se aplica igualmente a todos los Treinta y Cinco Budas. “Pureza” se refiere a su mente primordial, como se dijo antes; “Luz Radiante” se refiere a su excelencia,
su gran habilidad la cual es extremadamente clara; “Disfrutando” indica su función de beneficiar a los seres a través
de actos tales como las emanaciones mágicas; y a través de la sabiduría
primordial de su mente, Él entiende claramente cosas tales como todo aquello
que sirve de beneficio.
25) “El
Así Ido que Entiende Claramente, Disfrutando la Radiante Luz del Loto”[70]
se sienta en dirección Sur, y reside en el Campo de Buda Dotado con Lotos. Es
de color rojo y sus manos están con el gesto de un loto y un Sol. “Loto” se refiere a su sabiduría
primordial, la cual ha florecido y no es atraída por las impurezas mundanas; y
“Entiende Claramente, Disfrutando la
Radiante Luz” se refiere a su función y a sus buenas cualidades, como antes.
26) “Gloriosa
Riqueza”[71] reside
la dirección Suroeste, en el Campo de Buda Dotado con Riquezas. Es de color
rojo brillante y tiene sus manos haciendo el gesto de dos joyas. “Riqueza” se refiere a su sabiduría
primordial, la cual es grande e incesante; también indica su función de colmar
todos los deseos, al estar dotado con grandes atributos maravillosos, que son
como las cualidades de la riqueza; Sus excelencias son indicadas por “Glorioso”, lo cual tiene dos
implicaciones, como ya se dijo.
27) “Gloriosa
Memoria”[72] se
sienta en dirección Oeste, en el Campo de Buda Dotado con Claridad. Es de color
amarillo y sostiene el texto de una escritura y una espada. “Memoria” indica que su gran sabiduría
primordial no olvida nunca; y también indica su excelencia, la cual es su
inconcebible habilidad para recordar sus vidas anteriores; “Glorioso” se refiere a su función, como
antes.
28) “El
Glorioso cuyo Nombre es Extremadamente Renombrado”[73]
está sentado en la dirección Noroeste, en el Campo de Buda Sin Ningún Nombre.
Es de color verde, y con sus dos manos sostiene la corona de un Buda sobre Su
cabeza. “Nombre” se refiere a su
sabiduría primordial, la cual no puede ser consumida; “Glorioso” se refiere a su función; y “Extremadamente Renombrado” indica su excelente cualidad, cuya gran
fama llena completamente los Tres Reinos de la existencia.
29) “El
Rey Estandarte de la Victoria del Pináculo de los Poderes”[74]
está sentado en dirección Norte, en Campo de Buda de los Poderes Sensoriales
Claros. Es de color amarillo, y sostiene un estandarte de la victoria y su
precioso pináculo. “El Pináculo de los Poderes” se refiere a su
sabiduría primordial porque, del mismo modo en que nosotros percibimos los objetos
a través de nuestros poderes sensoriales, El percibe el Reino de la Realidad[75]
a través de su sabiduría primordial, y es como un pináculo, pues embellece la
realidad; “Estandarte de la Victoria” se refiere a su cualidad
excelente de resultar victorioso sobre la existencia cíclica; y “Rey” indica que su función es hacer todo
aquello que necesita ser hecho.
30) “El
Glorioso Extremadamente Heroico”[76]está
sentado en dirección Noreste, en el Campo de Buda Dotado con Regocijo. Es de
color blanco y se sienta haciendo el gesto de tomar a la tierra como testigo. “Extremadamente” se refiere a su
sabiduría primordial, la cual es perfecta; “Heroico”
indica que su función es destruir las emociones aflictivas y las fuerzas
malevolentes presentes dentro de todos los seres; “Glorioso” se refiere a sus excelencias, como se dijo antes.
31) Bajo el “Glorioso Sin Pesar”, en el Campo de Buda Donde No Hay
Emociones Aflictivas, se sienta “El
Supremamente Victorioso en las Batallas”[77].
Es de color negro, y sostiene un escudo y una espada. “Victorioso en las Batallas” indica su función de transformar los
enemigos internos, que son las emociones aflictivas y las acciones no virtuosas
de todos los seres. “Supremamente” se
refiere a su sabiduría primordial; y “Victorioso”
se refiere a su excelente cualidad de estar dotado con la habilidad de lograr
la victoria sobre la existencia cíclica, para su propio beneficio y el de los
demás.
Esto concluye el tercer grupo de
Budas. El círculo exterior de Budas, lo forman los cuatro restantes.
32) “El
Glorioso Que ha Transcendido Conquistando Dentro”[78]
está sentado en dirección Este con respecto a Sakyamuni, en el Campo de Buda
Dotado con Gloria. Es de color Blanco, y sus manos están en la posición de
tomar la tierra como testigo, y con el gesto de la ausencia de miedo. “Conquistando Dentro” se refiere a vencer
a los enemigos internos de las emociones aflictivas y la acciones no virtuosas;
“Glorioso” se refiere a Su
excelencia, tal como se he dicho.
33) “El
Glorioso que Intensifica e Ilumina Todo”[79]
está en dirección Sureste, en el Campo de Buda Donde la Luminosidad Está
Intensificada”. Es de color amarillo, y sostiene un Sol y el extremo de una
joya preciosa. “Ilumina Todo” se
refiere a Su función, la cual es eliminar la ignorancia de los seres a través
de su sabiduría primordial. “Intensifica”
indica que Su sabiduría primordial es ilimitada: y “Glorioso” se refiere a Su excelencia.
34) En dirección Oeste, en el Campo de
Buda Dotado con Gloria, se sienta “El
Glorioso que Conquista con la Joya y el
Loto”[80]. Es de
color rojo, y sostiene una joya y un loto. “Joya”
se refiere a Sus excelencias. “Loto”
indica que su sabiduría primordial es perfectamente inmaculada; y “Conquista” se refiere a su función, como
se dijo antes.
35) En dirección Norte, en el Campo de
Buda de Joyas Preciosas, se sienta “El
Así Ido, el Destructor de Enemigos, el Buda Completamente y Perfectamente
Iluminado, el Rey de la Poderosa Montaña[81]Firmemente
Sentado sobre un Loto Precioso”[82].
Su trono consiste en un loto, un disco lunar, leones, y joyas preciosas. Es de
color azul celeste, y en Sus manos sostiene el Monte Meru. Deberíais de
entender que “Joya” y “Loto” se refieren ambas a Su trono, y
también al de los otros (Budas), lo cual indica Sus excelencias, sus funciones,
y Su sabiduría esencialmente pura. “Poderosa
Montaña” se refiere a Su sabiduría primordial y a su cualidad excelente. Su
sabiduría primordial es inamovible, lo mismo que la Reina de las Montañas, y
Sus cualidades excelentes son como el Monte Meru. “Rey” indica su función de hacer lo que debe de ser hecho.
Vosotros deberíais de rendir homenaje
a estos Treinta y Cinco Budas a través de las tres puertas de vuestro cuerpo,
habla, y mente. Los Bodhisattvas que fueron mencionados anteriormente realmente
no tuvieron ninguna caída, pero esta práctica fue diseñada para el uso de la
gente ordinaria de tiempos futuros. Pensando que esta oración está
particularmente indicada para vosotros, deberíais de hacer una confesión
sincera.
(El comentario continúa afirmando que
deberíais de visualizar el cielo lleno de Budas)
“Que
puedan todos esos Benditos Budas, y todos los otros Budas que moran en las diez
direcciones de los reinos de la existencia” indica que el espacio está
lleno de Budas, más allá de cualquier cuenta; “moran” significa que perdurarán mientras lo haga la existencia
cíclica, y que con sus ojos compasivos protegerán a los seres del miedo; “Benditos” significa que han vencido a
las cuatro fuerzas demoníacas[83]
y que están dotados con buena fortuna. “En
esta vida, y en todo el discurrir de mis vidas”, indica el tiempo durante el cual han sido cometidas las
acciones no virtuosas.
(El comentario continúa tratando
brevemente los distintos tipos de acciones no virtuosas)
“Cualesquiera
que hayan sido las acciones no virtuosas que yo haya cometido” indica que
uno ha cometido esas acciones erróneas. Además, no estando a gusto, debido al
pensar que las semillas de esas acciones no virtuosas llegarán a madurar en el
futuro de la forma en la que se menciona, vuestras mentes estarán preocupadas
buscando cómo eliminarlas, y por lo tanto haréis la confesión con un profundo
arrepentimiento. Este es el significado de mencionar las acciones no virtuosas
y sus posibles consecuencias. También, el estar oscurecido por esas acciones
implica que vuestra sabiduría primordial está siendo obstruida.
(El comentario continúa brevemente
esbozando los reinos desafortunados en los cuales podemos renacer, tal como se
indica en el texto raíz)
Los epítetos “Budas” y “Benditos”, se
refieren a Sakyamuni y al resto. “Son
sabiduría primordial” indica que han llegado a comprender todo; “son visión” implica que ellos
discriminan claramente entre los medios hábiles y no hábiles; “son testigos” indica que en Sus mentes
tienen impresa la distinción entre las acciones virtuosas y no virtuosas; “son perfectos” significa que las
palabras que pronuncian son veraces y sin error; “son conocedores, quienes ven” significa, que debido a conocerlo
todo, ellos pueden verlo todo con el Ojo de la Sabiduría.
“Yo
confieso” implica que vosotros mencionáis verbalmente vuestras
transgresiones; “estas acciones y todas
las demás”, significa que vosotros pensáis en cada una de ellas; “sin esconderlas” significa que vosotros
prometéis dar a conocer vuestras faltas; “sin
disimularlas” significa que vosotros no mantenéis ninguna transgresión
cometida en secreto. Si vosotros mostráis vuestras faltas de estas cuatro
formas, os purificaréis. Este es el segundo poder oponente, el poder del
remedio.
Entonces viene la confesión de las
acciones erróneas (a través del poder de la restauración), que es el apartarse
continuamente del cometer transgresiones. Esto se hace mediante la firme
promesa de no volver a cometer dichas acciones. De esta forma os veréis libres
de lo malo; este es el tercer poder oponente. A continuación está la aplicación
plena del antídoto, en cual en este caso es la súplica a los Budas. El no
permitir que las acciones no adecuadas proliferen, y el acumular mérito en
virtud de la práctica de las acciones adecuadas[84],
debería de ser entendido como la medicina.
Entonces a continuación viene la
dedicación y demás, todo lo cual contiene las Seis Perfecciones de un
Bodhisattva. Estas Seis Perfecciones deberían de estar incluidas dentro de
vuestra dedicación, la cual es de dos clases: 1) la dedicación que es superable,
que incluye las cinco primeras Perfecciones, y 2) la dedicación que está
vinculada con la Perfección de la Sabiduría.
“En
esta vida y en todas mis vidas” se refiere a un buen nacimiento, lo cual
implica nacer en alguno de los Tres Reinos como un ser celestial, o nacer como
un ser humano en el Reino del Deseo.
La práctica de la Generosidad está
indicada por las palabras “incluso del
regalo”, aunque vosotros deberíais de entender que esto incluye el dar
cosas que tienen un valor muy superior a las de este caso determinado. Incluso
aunque el receptor de la generosidad, en esta ocasión un animal como un perro,
es bajo, vosotros deberíais de considerarlo como poseyendo un estatus más
elevado. También, aunque lo realmente regalado, un solo bocado de comida, es
poco, deberíais de entender que algo más importante está implícito.
La práctica de la Disciplina ética o Moralidad
está indicada por “moralidad”, lo cual implica: 1) los votos, 2) la práctica conjunta
de lo virtuoso, 3) el trabajar para beneficio de todos los seres. Es una fuente
de virtud porque produce acciones positivas.
La práctica de la Paciencia está
vinculada con “observación de la
moralidad”, lo cual significa que uno se aparta de las acciones erróneas, y
permanece en el amor benevolente y lo semejante. Esto implica el involucrarse
en el entrenamiento virtuoso: 1) no empleando palabras hirientes; 2) no
desquitándose cuando uno es golpeado; 3) no hablando de las faltas de otros
cuando ellos hablan de las tuyas; y 4) no respondiendo al enfado con enfado. La
paciencia no significa necesariamente que uno está libre del deseo y del apego.
La práctica del Esfuerzo está
indicada por las palabras “surgidas de mi
maduración completa de los seres”.
A través del esfuerzo entusiasta y por medio de los Cinco Conocimientos
Superiores[85], vosotros
apartaréis a todos los seres de las visiones y senderos erróneos. También,
involucrándoos en la práctica de las acciones virtuosas conseguiréis la
maduración de vuestro propio continuo mental. También entenderéis que la práctica
del esfuerzo entusiasta proporciona los medios para alcanzar la liberación de
la existencia cíclica, y para alcanzar el límite de la Budeidad.
La práctica de la Estabilidad Meditativa
o Concentración, está incluida en “generación
del supremo pensamiento de la iluminación”, lo cual implica ambas, la mente
de la iluminación relativa, que es la aspiración y el discurrir por el sendero
que lleva a la Budeidad; y la mente de la iluminación última, que es permanecer
meditando en la vacuidad. El permanecer concentrado en un solo punto en esta
mente de la iluminación está asociado con la estabilidad meditativa.
“La
Insuperable”, incorporada dentro de la dedicación, y que está relacionada
con la Perfección de la Sabiduría, significa que no hay nada por encima. Esto
indica la realización de la naturaleza no dual de la Realidad, conseguida en
base a la acumulación de sabiduría. Con respecto a las Seis Perfecciones, las
cuatro primeras suponen la acumulación de mérito; la sexta, la acumulación de
sabiduría primordial; mientras que la quinta tiene que ver con ambas
acumulaciones. Por tanto, todas las Seis Perfecciones están incluidas dentro de
estas dos acumulaciones.
Esas acumulaciones de mérito son
reunidas todas juntas y son dedicadas al “insuperable”,
que es el estado de un Buda, el cual es superior al logro supremo de los
Oyentes. “A la más alta” significa la
mente de un Ser Noble[86];
lo “alto” es desde el punto de vista
de los seres mundanos; los Bodhisattvas son “supremos” porque son superiores a ellos; los Budas, sobre quienes
no hay nadie por encima, son incluso “supremamente
supremos” con respecto a los Supremos Bodhisattvas[87].
Además un Buda, es el “Insuperable, Completa
y Perfectamente Iluminado” porque es el más superior de los Seres
Iluminados, puesto que es perfectamente omnisciente.
“Yo
las dedico” implica que vuestra dedicación está hecha con una completa
pureza de las tres esferas-el objeto de dedicación, el acto de dedicar, y el
actor-todo lo cual es aprehendido como careciendo de existencia inherente. Lo
anterior es la forma ordinaria de dedicación de un Bodhisattva. La forma de
dedicación insuperable empleada por un Buda es el método más hábil de dedicación.
“De la misma forma en la que los Benditos
Budas del pasado las dedicaron, de la misma forma en los Benditos Budas del
futuro las dedicarán, de la misma forma en la que los Benditos Budas del
presente las están dedicando, así yo las dedico completamente” De la misma forma en la que ellos, los Budas, dedican,
así debierais de hacer vosotros vuestra dedicación, incluso aunque no seáis
capaces de entender completamente dicha dedicación.
Los Tres Montones están incluidos en
esta dedicación. “Yo confieso todas y
cada una de las transgresiones”
es el montón de la confesión de las transgresiones. El regocijo en los méritos
de ambos, de los seres ordinarios impuros y de los Seres Nobles puros,
haciéndolos el objeto de nuestro regocijo, es el montón de la alegría. El
suplicar a los Budas que no entren en el Parinirvana, y pedirles que no dejen
de Girar la Rueda del Dharma, es el montón de hacer peticiones. A través de
estos Tres Montones vosotros acumuláis inmensurables cantidades de mérito.
Entonces dependientemente, vosotros
generáis una aspiración hacia el Sendero, aspirando a alcanzar la Budeidad,
recitando: “Que pueda yo alcanzar la
Insuperable, Completa y Perfecta Iluminación”.
El poder oponente supremo es la toma
de refugio, y aquí una vez más, vosotros buscáis refugio en “todos aquellos seres supremos, en los
Conquistadores” y el resto. Previamente, el refugio fue explicado haciendo
uso de los objetos ordinarios de refugio-el Buda, el Dharma, y la Sangha-pero
aquí el refugio último solo lo constituye el Buda, y por eso es por lo que los
otros dos no están incluidos aquí. “Seres
supremos” significa los Cuerpos de Emanación o Nirmanakaya, en los que
renacen como humanos; “buenas cualidades”
implica cosas como los Poderes de un Buda.
Juntad las palmas de vuestras manos,
y entonces id a por refugio.
De este modo, aplicando los cuatro
poderes oponentes, vosotros seréis limpiados de vuestras fijaciones y,
completando vuestras acumulaciones, alcanzareis el estado de un Buda.
A Gautama, quien clarifica todas las
visiones,
Quien enseña de forma perfecta,
Quien, como un león, ha destruido
A todas las fuerzas malevolentes, yo
rindo homenaje.
COLOFON.
El “Comentario a La Confesión de los Guerreros Iluminados”, compuesto
por el Gran Maestro, el Noble Nagarjuna, está completo. Ha sido traducido, revisado,
y puesto por escrito, por el Abad Shantarakshita-el Bodhisattva Indio-y por el
traductor tibetano Devaghosa.
Traducido al castellano y anotado por
el ignorante y falto de devoción Upasaka Losang Gyatso. Editado a 04/04/2016.
[1] El Sabio
de los Sakyas.
[2] Bhagavan.
[3] Sugata.
[4] Bodhipatti.
[5] Samyak-sambuddha.
[6]
Los Tres Cuerpos de un Buda: Los dos de la Forma, esto es el Cuerpo de
Emanación (Nirmanakaya) y el Cuerpo
del Gozo (Sambhogakaya), y el Cuerpo
de la Verdad (Dharmakaya).
[7]
Las doce divisiones de las escrituras son: 1) Sutra: los discursos pronunciados por el Buda; 2)Geya: versos pronunciados por el Buda en
los Sutras o al final de un Sutra; 3) Vyakarana:
las revelaciones hechas por el Buda de lo que sucedió en el pasado, o de lo que
sucederá en el futuro; 4)gatha:
versos de dos a seis líneas; 5) Udana:
las alabanzas que el Buda hace lleno de alegría para la larga vida del Dharma;
6) Nidana: reglas para los ordenados,
dadas por el Buda, con respecto a las acciones que constituyen una ruptura de
los votos; 7) Avadana: enseñanza dada
usando ejemplos; 8) Itivrttaka:
historias de tiempos antiguos contadas por el Buda sobre las vidas de los
discípulos; 9) Jataka: historias de
las vidas anteriores del Buda como Bodhisattva; 10) Vaipulya: Sutras extensos sobre tópicos profundos tales como las
Seis Perfecciones;11) Abhutadharma:
descripciones de eventos maravillosos, tales como los poderes milagrosos; 12) Upadesa: enseñanza sobre un tópico
específico.
[8]
Vinaya, Sutra, y Abhidharma.
[9] Vinaya.
[10] Seres
Iluminados.
[11]
Matar a la madre, matar al padre, hacer sangre intencionadamente a un Buda,
matar a un Arhat, crear la división en la Comunidad.
[12]
“¡Oh, Maitreya, Bodhisattva
Mahasattva; si tu posees cuatro fenómenos, tu superarás las malas acciones que
han sido cometidas y acumuladas. ¿Cuáles son esos cuatro? El Poder del Completo
Arrepentimiento, el Poder del Remedio, el Poder de la Restauración, y el Poder
del Soporte.
El Poder del Completo
Arrepentimiento significa que si tú has cometido una acción no virtuosa,
sientes un gran remordimiento por ello.
El Poder del Remedio
significa que una vez que has cometido una acción no virtuosa, pondrás un gran
esfuerzo en la acción virtuosa.
El Poder de la
Restauración significa que por tomar un voto positivo de la manera
correcta, obtienes un indestructible refreno.
El Poder del Soporte
significa que tomando refugio en el Buda, el Dharma, y la Sangha, y no
abandonando la bodhicitta[12],
si tú posees este poder, no serás dominado por las acciones dañinas”. Sutra de
la Enseñanza de los Cuatro Fenómenos (Caturdharma
nirdesa Sutra)
[13]
Las dos rodillas, las dos manos, y la frente.
[14] Ratnakuta.
[15] Vinayaviniscayaopālipariprchā Sutra.
[16] Patti.
[17] Bodhi.
[18] Ser
Iluminado.
[19]
En los dos primeros Senderos Mahayana: los Senderos de la Acumulación y
Preparación o Aplicación.
[20] En los
Bodhisattvas que tras haber alcanzado el Sendero de la Visión, han entrado en
el Sendero de la Meditación, y discurren en los Diez Niveles o Bhumis de un Bodhisattva.
[21]
En la toma de refugio, al comienzo del Sutra. No hay referencia a la toma de refugio
en el Maestro Espiritual, por lo que esta parte de la toma de refugio parece
ser un añadido al traducirlo al tibetano, y no existiría en la versión en
sánscrito.
[22] Sravakas.
[23] Pratyekabudas.
[24]
Que ya han alcanzado el Sendero Mahayana de la Visión.
[25]
Con las piernas cruzadas, y los pies descansando en el muslo y pantorrilla
opuesta.
[26] Mudras.
[27] Tathata, las cosas tal como son, la
realidad tal cual es.
[28]
Los tres venenos raíz de la ignorancia, apego, y rechazo.
[29]
La diferencia entre sujeto, objeto, y receptor.
[30] Samyak.
[31] Samsara.
[32] Hinayana.
[33] Sampanna.
[34]
De mérito y sabiduría.
[35] Dharmakaya.
[36]
Rupakaya, que engloba el Cuerpo de
Manifestación (Nirmanakaya), que es visto por la gente ordinaria, con sus
sentidos y percepciones ordinarias, cuando aparece en el mundo; y el Cuerpo del Gozo (Sambhogakaya)que es
visto en las Tierras Pura por los Bodhisattvas.
[37] Buda.
[38]
Nirvana. Se refiere al nirvana de permanencia o con residuos, el logro supremo
del Vehículo Pequeño.
[39] Jina.
[40] Vajrapramardi.
[41] Buddha-ksetra.
[42] Vajra.
[43] Ratnārcis.
[44] Nagasvara-rāja.
[45] Vīrasena.
[46] Vīranandi.
[47]
Ratnāgni.
[48] Sampanna.
[49] Ratna-chandra-prabha.
[50] Amoghadarsi.
[51] La
liberación.
[52] El
estado de un Buda Perfecto y Completo.
[53] Ratnachandra.
[54] Vimala.
[55] Suradatta.
[56] Brahma.
[57] Brahmadatta.
[58] Varuna.
[59] Varunadeva.
[60] Sribhadra.
[61] El
Nirvana.
[62] Candanasri.
[63] Ananta-tejas.
[64] Prabhasa-sri.
[65] Asoka-sri.
[66] Narayana.
[67] Kusuma-sri.
[68] Tathagatabrahmajyotivikrīditābhijñā.
[69] Tathagata.
[70] Tathagatapadmajyotivikrīditābhijñā.
[71] Dhana sri.
[72] Smrti-sri.
[73] Suparikirtita-nama-ghepa-sri.
[74] Indra-ketu-dhvaja-raja
[75] El Dharmadhatu, la gran expansión.
[76] Suvikrānta.
[77] Yuddhajaya.
[78] Vikrāntagam sri.
[79] Samanta-vabhāsa-vyuha-sri.
[80] Ratna-padma-vikrāmi.
[81] El
Monte Meru.
[82] Ratna-padma-supratistitha-sailendraraja.
[83]
Los cuatro maras o demonios: el mara
de los agregados o montones (Skandhas),
el mara de las aflicciones, el mara Hijo de los Dioses (Devaputra), y el mara que es el Dios de la Muerte (Yama).
[84] Los
medios hábiles y efectivos.
[85]
Abhijñana.
[86] Un
Oyente o un Realizador Solitario.
[87]
Los Bodhisattvas, los Grandes Seres que residen en el Décimo Bhumi o Nivel de
un Bodhisattva.