401. Entonces, una vez que te hayas hecho monje
deberías primero entrenarte en ética.
Deberías de esforzarte en la disciplina que lleva a la liberación individual,
escuchando enseñanzas con frecuencia, y reflexionando sobre su significado.
402. Entonces, deberías de abandonar
lo que son llamadas las faltas asociadas.
Con un vigoroso esfuerzo deberías de realizar definitivamente
aquello que es conocido como los cincuenta y siete.
403. 1) la beligerancia es una perturbación de la mente.
2) la enemistad es el aferramiento a la beligerancia.
3) el ocultamiento es el ocultar las malas acciones.
4) la malevolencia es aferrarse a las malas acciones.
404. 5) el disimulo es de carácter engañoso.
6) el engaño es la mente sinuosa.
7) los celos es el estar molesto por las buenas cualidades de otros.
8) la avaricia es el miedo a dar.
405. 9) la falta de vergüenza y 10) el no turbarse son la falta
de sensibilidad referente a uno mismo y a los demás.
11) el estar pagado de sí mismo es no mostrar respeto.
12) el esfuerzo equivocado es el estar contaminado por la beligerancia.
406. 13) la arrogancia es la altanería debido a la riqueza, etc.
14) el no ser consciente, es el no aplicarse a las virtudes.
15) el orgullo tiene siete formas,
cada una de las cuales explicaré.
407. Imaginar que uno es más bajo que el bajo,
o igual que el igual,
o mayor que o igual que el bajo,
todo ello es llamado el orgullo de ser.
408. Alardear de que uno es igual a aquellos
que por alguna buena cualidad son superiores a uno
es llamado el orgullo de excederse;
imaginando que uno es superior al superior.
409. Pensando que uno es más elevado que el más elevado,
eso es conocido como el orgullo más allá del orgullo;
como las úlceras en un absceso,
es muy virulento.
410. Concibiendo la existencia de un yo, debido a la ignorancia,
en los cinco agregados vacíos,
los cuales son llamados la apropiación
se dice que es el orgullo del pensar “yo soy”.
411. Pensando que uno ha obtenido frutos en el sendero espiritual,
y no habiéndolos logrado, es el orgullo de la presunción.
Alabarse uno mismo por los actos erróneos
es conocido por el sabio como el orgullo equivocado.
412. Denigrarse a uno mismo, pensando:
“No sirvo para nada”, es llamado
el orgullo de la inferioridad.
Esta es una breve descripción de los siete orgullos.
413. 16) Hipocresía es controlar los sentidos
para obtener bienes y respeto.
17) Adulación es el decir frases agradables
para obtener bienes y respeto.
414. 18) Adquisición indirecta es el alabar
la riqueza de otro para adquirirla.
19) Adquisición bajo presión es manifestar mofas
respecto de otro para adquirir bienes.
415. 20) El deseo de ganancia de lo ganado
es el alabar lo que ya se ha adquirido.
21) Repetir las faltas es el contar una y otra vez
los errores cometidos por otros.
416. 22) No tener sosiego es la irritación inconsciente
que surge del obrar mal.
23) El aferramiento es el apego
del perezoso a sus malas posesiones.
417. 24) La discriminación de las diferencias es la discriminación
estorbada por el deseo, el odio o la ignorancia.
25) No mirar dentro de la mente es explicado
como no aplicarla a nada.
418. 26) La degeneración del respeto y veneración hacia las acciones
que están acordes con la práctica ocurre debido a la pereza.
27) Una mala persona es vista como un guía espiritual
pretendiendo poseer los caminos del Victorioso.
419. 28) El anhelo es un pequeño enredo
que surge del deseo lujurioso.
29) La obsesión, es un gran enredo
que surge del deseo.
420. 30) La avaricia es la actitud
de aferrarse a las propiedades de uno.
31) La avaricia inoportuna es el apego
a las propiedades de otros.
421. 32) La lujuria irreligiosa es el deseo de ser alabado
por las mujeres, lo cual debiera ser evitado.
33) La hipocresía es pretender que uno posee
buenas cualidades de las que carece, mientras está deseando maldades.
422. 34) Gran deseo es la codicia extrema
que va más allá de la fortuna del conocer la satisfacción.
35) El deseo por aventajar es querer ser conocido,
por cualquier medio, como poseedor de muy buenas cualidades.
423. 36) No aguantar, es la incapacidad
para soportar las heridas y el sufrimiento.
37) La falta de decoro es el no respetar las actividades
de un maestro o de un guía espiritual.
424. 38) No prestar atención a una advertencia es no respetar
los consejos acordes con la práctica.
39) La intención de reunirse con los parientes
es el apego sentimental a la familia de uno.
425. 40) Apego a los objetos es hablar
de sus buenas cualidades para adquirirlos.
41) Fantasear sobre la inmortalidad es el no estar
afectado con lo relacionado con la muerte.
426. 42) La conceptualización preocupada por la aprobación
es el pensamiento de que, no importa que,
otros tomarán a uno como su guía espiritual
debido estar en posesión de buenas cualidades.
427. 43, 44) La conceptualización preocupada con el apego hacia otros,
es una intención de ayudar o de no ayudar a otros
debido a estar afectado por el deseo
o en un intento de hacer daño.
428. 45) La aversión es una mente que no es estable;
46) El desear la unión es una mente ensuciada;
47) La indiferencia es una forma de pereza en el sentido de incapacidad
proveniente de un cuerpo apático.
429. 48) Deformación es que las emociones aflictivas
Influyen en la forma y color del cuerpo.
49) el no desear comida es explicado
como un rechazo físico debido al haber comido demasiado.
430. 50) Una mente muy desanimada se enseña
que es miedosa debido al ser pusilánime.
51) El anhelo por los deseos es el desear
y el buscar obtener los cinco atributos.
431. 52) El intento de hacer daño surge de nueve causas
en el propósito de injuriar a otros,
teniendo unos escrúpulos insensatos con respecto a uno mismo, a los amigos y enemigos
del pasado, presente y futuro.
432. 53) La flacidez es la no actividad
debido a la pesadez de la mente y el cuerpo.
54) La modorra es la somnolencia.
55) La excitación es la fuerte inquietud de cuerpo y mente
433. 56) La contrición es el arrepentimiento por haber cometido malas acciones,
la cual surge tras experimentar el dolor que causan.
57) La duda es el tener la mente dividida
con respecto a las Cuatro Nobles Verdades, las Tres Joyas, etc.
434. Los Bodhisattvas laicos abandonan todo esto.
Quienes son diligentes en sus votos monásticos abandonan aún más.
Liberados de estos defectos,
las buenas cualidades se ejercitan con facilidad.
435. Resumiendo, las buenas cualidades
practicadas por los Bodhisattvas son
la generosidad, ética, paciencia, esfuerzo,
concentración, sabiduría, compasión, etc.
436. La generosidad es el donar la riqueza propia.
La ética es el ayudar a los demás.
La paciencia es el haber abandonado el enfado.
El esfuerzo es el entusiasmo por las virtudes.
437. La concentración es centrarse en un solo punto sin distracción,
La sabiduría es el discernimiento del significado de las verdades.
La compasión es una mente que tiene el único gusto
de la misericordia hacia todos los seres sintientes.
438. De la generosidad surge la riqueza, de la ética la felicidad,
de la paciencia surge una apariencia hermosa, del esforzarse en la virtud el brillo,
de la concentración surge la paz, de la sabiduría la liberación,
de la compasión surge el logro de todos los propósitos.
439. De la perfección simultánea
de las siete se obtiene
la esfera de la sabiduría inconcebible,
el protectorado del mundo.
440. Al igual que los ocho estados de los Oyentes
son descritos en el Vehículo de los Oyentes,
los diez niveles de los Bodhisattvas
son descritos en el Gran Vehículo.
441. El primero de estos es el Muy Gozoso
porque estos Bodhisattvas se están regocijando
de haber abandonado las tres marañas
y haber nacido en el linaje de los Budas.
442. A través de la maduración de esas buenas cualidades,
la perfección de la generosidad llega a ser suprema.
Ellos conmueven a cien mundos,
y llegan a ser los Grandes Señores de Jambudvipa.
443. El segundo es llamado Inmaculado
porque todas las diez acciones virtuosas
de cuerpo, habla y mente son inmaculadas,
y ellos permanecen con naturalidad en esta práctica de la ética.
444. A través de la maduración de esas buenas cualidades
la perfección de la ética llega a ser suprema.
Ellos llegan a ser Monarcas Universales ayudando a los seres;
Maestros de los gloriosos cuatro continentes y
de los siete objetos preciosos.
445. El tercer Bhumi o nivel, es llamado el Luminoso
porque la luz pacificadora de la sabiduría surge.
Son generadas las concentraciones y las clarividencias,
y el deseo y el odio son completamente extinguidos.
446. A través de la maduración de esas buenas cualidades,
ellos practican de forma suprema la paciencia
y llegan a ser grandes y sabios monarcas entre los dioses.
Ellos ponen fin al deseo.
447. El cuarto es llamado el Radiante
porque la luz de la verdadera sabiduría surge.
Ellos cultivan de forma suprema
Todas las armonías con la iluminación (37 factores de la Iluminación)
448. A través de la maduración de esas buenas cualidades,
llegan a ser reyes de los dioses en el Cielo Sin Combates,
ellos llegan a ser diestros en calmar la aparición de la visión
de que la acumulación transitoria de yo y mío es inherentemente existente.
449. El quinto es llamado el Extremadamente Duro de Sobrepasar
porque todos los seres malvados encuentran extremadamente duro el conquistarlos.
Ellos llegan a ser versados en el conocimiento
de los sutiles significados de las Nobles Verdades, etc.
450. A través de la maduración de esas buenas cualidades,
Llegan a ser reyes de los dioses que habitan en la Tierra Alegre;
Y superan todos los cimientos de la emociones aflictivas y las visiones
de todos los que Vadean.
451. El sexto es llamado el Aproximamiento,
porque se están aproximando a las buenas cualidades de un Buda.
A través de la familiaridad con la calma mental (samatha) y la visión interior (vipassana)
logran la cesación, y por tanto están avanzados en sabiduría.
452. A través de la maduración de esas buenas cualidades,
llegan a ser monarcas de los dioses en la tierra de Emanación de Simpatía.
Los Oyentes no pueden superarlos.
Ellos pacifican a aquellos que tienen el orgullo de la superioridad.
453. El séptimo es el Yendo Lejos,
porque el número de las buenas cualidades ha aumentado.
Momento a momento ellos pueden entrar
en la estabilidad de la cesación.
454. A través de la maduración de esas buenas cualidades,
llegan a ser maestros de los dioses en la tierra de Control Sobre la Emanaciones de Otros.
Llegan a ser los grandes líderes de los maestros
que conocen la realización directa de las Cuatro Nobles Verdades.
455. El octavo es el Inamovible, el Bhumi de la juventud.
A través de la no conceptualización, son inamovibles,
y las esferas de la actividad de su
cuerpo, habla y mente son inconcebibles.
456. A través de la maduración de esas buenas cualidades
llegan a ser un Brahma, maestro de un millar de mundos.
Los Destructores de Enemigos, los Realizadores Solitarios, etc,
no pueden superarlos postulando el significado de las enseñanzas.
457. El noveno Bhumi es llamado Inteligencia Excelente.
Como un regente ellos han logrado
la correcta realización individual,
y por lo tanto tienen buena inteligencia.
458. A través de la maduración de esas buenas cualidades,
llegan a ser un Brahma, el maestro de un millón de mundos.
Los Destructores de Enemigos y demás, no pueden superarlos
en sus respuestas a las preguntas en los pensamientos de los seres sintientes.
459. El décimo es la Nube de la Doctrina
porque la lluvia de la sagrada doctrina se precipita.
El bodhisattva es iniciado
con rayos de luz por los Budas.
460. A través de la maduración de esas buenas cualidades,
llegan a ser maestros de los dioses de la Morada Pura.
Ellos son grandes señores supremos,
Maestros de la esfera de la sabiduría infinita.
461. Estos diez niveles son conocidos
como los diez Bhumis de los Bodhisattvas.
El estado o nivel de la Budeidad es diferente,
siendo en todas formas inconcebible.
462. De su gran extensión meramente se dice
que está dotado con los Diez Poderes.
Cada uno de los poderes es también inmensurable
como ilimitado es también el número de los seres migratorios.
463. Las ilimitadas buenas cualidades de un Buda
se dice que son como lo ilimitado del
espacio, tierra, agua, fuego,
y viento en todas direcciones.
464. Si las causas son reducidas a una mera medida
Y no son vistas como ilimitadas,
uno no creerá en lo ilimitado
de las buenas cualidades de los Budas.
465. Por lo tanto, en presencia de una imagen,
o de un monumento, o de algo similar,
recita estas veinte Stanzas
tres veces cada día:
466. “Tomo refugio con todas las formas de respeto
en todos los Budas, en la Excelente Doctrina,
en la Suprema Comunidad, y en los Bodhisattvas.
Yo me postro ante todos ellos que son merecedores de honores.
467. Yo abandonaré todas las acciones malvadas
Y conscientemente realizaré todas las acciones meritorias.
Admiraré todos los méritos
de todos los seres encarnados.
468. Con la cabeza inclinada y las palmas de las manos juntas,
pido a los perfectos Budas
que giren la Rueda del la Doctrina y que permanezcan
mientras que lo hagan los seres migratorios.
469. Por el mérito de haber hecho esto
Y por el mérito que yo haya acumulado anteriormente, y por el que tenga en el futuro,
que puedan todos los seres sintientes aspirar
a la más elevada iluminación.
470. Que puedan todos los seres sintientes tener sus facultades intactas,
verse libres de todas las condiciones de falta de oportunidad,
con libertad de acción,
y disponiendo de un adecuado medio de vida.
471. Que también todos los seres encarnados
tengan joyas en sus manos,
y que puedan todas las ilimitadas necesidades de la vida
verse cubiertas mientras la existencia cíclica exista.
472. Que puedan todas las mujeres en todos los tiempos
llegar a ser personas supremas (Budas).
Que puedan todos los seres encarnados tener
la inteligencia de la sabiduría y las piernas de la ética.
473. Que puedan todos los seres encarnados tener una buena complexión,
un buen físico, gran esplendor,
una buena apariencia, estar libres de la enfermedad,
tener fuerza, y una vida larga.
474. Que puedan todos ser diestros en los medios para extinguir el sufrimiento,
y verse liberados del sufrimiento,
sentir inclinación hacia las Tres Joyas,
y hacia la gran riqueza de la Doctrina del Buda.
475. Que puedan estar adornados con amor, compasión, y gozo,
una mente carente de emociones aflictivas,
con generosidad, ética, paciencia, esfuerzo,
concentración y sabiduría.
476. Que completando las dos acumulaciones de mérito y sabiduría,
que puedan ellos tener las marcas brillantes y las hermosas características, aún estando en el Sendero,
y que puedan cruzar sin interrupción
los diez inconcebibles niveles.
477. Que pueda también yo verme completamente adornado
con estas, y con las demás buenas cualidades,
que pueda estar libre de todos los defectos,
y tener un amor superior hacia todos los seres sintientes.
478. Que pueda yo perfeccionar todas las virtudes
por las que todos los seres sintientes esperan,
y que pueda yo siempre quitar
los sufrimientos de todos los seres encarnados.
479. Que puedan todos aquellos seres en todos los mundos
que estén afligidos por el miedo
verse libres de él por completo,
incluso con tan solo oír mi nombre.
480. Que al verme, pensar en mi, o tan solo oír mi nombre,
que puedan todos los seres lograr un gran gozo,
que puedan verse naturalmente libres de error,
y dirigirse definitivamente hacia la completa iluminación.
481. Y las cinco clarividencias
a través de su continuo de vidas.
Que pueda yo siempre, de todas las formas,
ayudar y dar felicidad a todos los seres sintientes.
482. Que pueda yo siempre parar, sin hacerles daño,
de forma simultánea,
a todos los seres, que en todos los mundos,
desean cometer acciones dañinas.
483. Que pueda yo ser siempre un objeto de disfrute
para todos los seres sintientes de acuerdo a sus deseos,
y sin interferencia, como lo son la tierra,
el agua, el fuego, el viento, la hierba y los bosques.
484. Que pueda yo ser tan querido para los seres sintientes como sus propias vidas,
Y que puedan ellos ser incluso más queridos para mí.
Que puedan sus malas acciones fructificar sobre mí,
y todas mis virtudes fructificar sobre ellos.
485. Mientras que haya cualquier ser sintiente
en cualquier lugar, que no haya sido liberado,
que pueda yo permanecer en el mundo para beneficio de ese ser,
aunque yo haya obtenido la más alta iluminación.
486. Si el mérito de haber dicho esto
tuvo forma, nunca dejaría de encajar
en los reinos de los mundos tan numerosos
como las arenas del rio Ganges.
487. El Victorioso así lo dijo,
Y el razonamiento es este:
Lo ilimitado del mérito de desear ayudar a innumerables reinos
de seres sintientes es como lo ilimitado de esos seres.
488. Estas prácticas que yo he explicado
resumidamente para ti de esta forma,
deberían de ser tan queridas para ti
como lo es siempre tu propio cuerpo.
489. Aquellos que sienten aprecio por las prácticas
tienen, de hecho, aprecio por su cuerpo.
Si el aprecio por el cuerpo ayuda
las prácticas harán justamente lo mismo.
490. Por lo tanto, presta atención a las prácticas como haces contigo mismo;
presta atención a la realización como haces con las prácticas:
presta atención a la sabiduría como haces con la realización;
presta atención al sabio como haces con la sabiduría.
491. Aquellos que tienen dudas de si sería malo para ellos,
si confían en alguien que tiene pureza, amor e inteligencia,
al igual que una palabra apropiada y que sirve de ayuda,
hace que sus intereses egoistas se vean destruidos.
492. Deberías de conocer resumidas
las cualificaciones de los guías espirituales.
Si tu eres instruido por aquellos que conocen el contento,
Y que tienen compasión y ética,
493. Al igual que la sabiduría que puede apartarte de tus emociones aflictivas,
deberías de realizar lo que ellos enseñan, y respetarlos.
Tu lograrás la realización suprema
Siguiendo este excelente sistema:
494. Di la verdad, habla con gentileza a los seres sintientes,
se amable, convincente,
ten tacto, no desees difamar,
se independiente, y habla bien.
495. Se bien disciplinado, contenido, generoso,
Magnificente, con la mente pacífica,
no seas excitable, no seas irresoluto,
no seas falso, sino verdadero.
496. Se gentil como la luna llena,
se brillante como el sol de Otoño,
se profundo como el océano,
se firme como el Monte Meru.
497. Liberado de todos los defectos
y adornado con todas las buenas cualidades
llega a ser un sostén para todos los seres sintientes
y llega a ser omnisciente.
498. Estas doctrinas no fueron enseñadas
solo para los reyes,
sino que lo fueron con un deseo de ayudar
a otros seres sintientes según les conviene a ellos.
499. ¡Oh, Rey! Sería bueno para ti
que todos los días pensaras en este consejo,
de forma que tú y otros puedan lograr
la Completa y Perfecta Iluminación.
500. Para el logro de la iluminación, los aspirantes siempre deberían
de aplicarse en la ética, en el respeto supremo hacia los maestros,
en la paciencia, en evitar la envidia y en evitar la avaricia;
con la riqueza del altruismo que no espera una recompensa,
debieran de ayudar al necesitado;
relacionándose con las personas superiores en comportamiento ético,
apartándose de los inferiores en ética,
y cultivando completamente la Doctrina.
El quinto capítulo de la Preciosa Guirnalda, Una Indicación de los Hechos del Bodhisattva, ha finalizado.
Aquí se acaba la Preciosa Guirnalda de Consejos para un Rey, compuesto por el Gran Maestro, el Superior Nagarjuna. Fue traducido por el Pandit Indio Vidyakaraprabha y el traductor tibetano y monje Bel-dzek. Consultando tres ediciones sánscritas, el Pandit Kanakavarman y el monje tibetano Ba-tsap Nyima- Drak corrigieron las traducciones y otros puntos que no estaban de acuerdo con el pensamiento del Superior Nagarjuna, y de su hijo espiritual (Aryadeva). Fue impreso en la gran imprenta situada bajo el Potala, en Lhasa.
Trad. al castellano por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso.
