201. Gran Rey, escucha de las escrituras
del Gran Vehículo
como las marcas de un Buda
surgen de un inconcebible mérito.
202. El mérito que da lugar a todos
los Realizadores Solitarios, a quienes están instruidos, y a quienes no lo están,
y todo el mérito del mundo
es inmensurable, como el propio universo.
203. En base a ese mérito, multiplicado por diez,
se obtiene el poro de un cabello de un Buda.
Todos los poros de un Buda
surgen de la misma forma.
204. Multiplicando por cien
el mérito que produce
todos los poros de un Buda,
se adquiere una belleza auspiciosa.
205. ¡Oh, Rey! Tanto mérito como es necesario
para tener la cualidad de una belleza auspiciosa,
es requerido también
por cada una de las ochenta cualidades.
206. Multiplicando por cien
la acumulación de mérito necesario para conseguir
las ochenta bellas características auspiciosas,
surge una marca de un gran ser.
207. Multiplicando por mil
el extenso mérito que es la causa
del logro de las treinta marcas,
surge el tesoro del cabello, como una luna llena.
208. Multiplicando por cien mil el mérito necesario para lograr el tesoro del cabello,
se produce la protuberancia de la coronilla de un Protector, imperceptible en su verdadera forma.
Incrementando diez millones de veces cien mil el mérito necesario para lograr la protuberancia,
se origina la excelencia que produce la eufonía del habla de un Buda, y sus dieciséis cualidades.
209. Aunque este mérito es inmensurable,
se dice que es mesurable para abreviar,
semejantemente a como el mérito del mundo se dice,
para abreviar, que está incluido en las diez direcciones.
210. Cuando las causas para el Cuerpo de la Forma (Nirmanakaya)
de un Buda son tan inmensurables
como el mundo, ¿cómo podrían ser las causas
del Cuerpo de la Verdad (Dharmakaya) de un Buda ser medidas?
211. Si las causas de todas las cosas son pequeñas,
y sin embargo producen efectos tan grandes,
el pensamiento de que las inmensurables causas de la budeidad
tienen efectos medibles, ha de ser desechado.
212. El Cuerpo de la Forma de un Buda
surge de la acumulación de mérito.
El Cuerpo de la Verdad en resumen, ¡oh, Rey!
surge de la acumulación de sabiduría.
213. Por lo tanto, estas dos acumulaciones
son las causas del logro de la budeidad,
así que resumiendo, confía siempre
en el mérito y la sabiduría.
214. No sientas que es inadecuada esta acumulación
de mérito para lograr la iluminación,
puesto que el razonamiento y las escrituras
pueden restaurar nuestro espíritu.
215. De la misma forma en la que en todas direcciones
el espacio, tierra, agua, fuego y viento
carecen de límite,
así es el sufrimiento de los seres sintientes, ilimitado.
216. Debido a su compasión,
los bodhisattvas están determinados a llevar
a estos ilimitados seres sintientes más allá del sufrimiento,
y establecerlos en la budeidad.
217. Por eso, tanto que estén dormidos como despiertos
tras haber asumido completamente tal compasión,
aquellos que permanecen firmes
¿Cómo podrían no ser meticulosos?
218. Acumulando siempre méritos tan ilimitados como todos los seres sintientes,
puesto que los seres sintientes son ilimitados
saben que puesto que las causas son ilimitadas,
la ilimitada budeidad no es difícil de obtener.
219. Los bodhisattvas permanecen durante un tiempo ilimitado en el mundo,
para ilimitados seres encarnados ellos buscan
las ilimitadas cualidades de la iluminación,
y realizan ilimitadas acciones virtuosas.
220. Puesto que el pensamiento de la iluminación es ilimitado,
¿Cómo podrían ellos no obtenerlo
con estas cuatro ilimitadas acumulaciones
sin estar ocupado en ellas durante muchísimo tiempo?
221. La ilimitada acumulación de mérito
y la ilimitada acumulación de sabiduría
erradican rápidamente
los sufrimientos físicos y mentales.
222. Los sufrimientos físicos de las malas transmigraciones
tales como el hambre y la sed, surgen de las malas acciones;
los bodhisattvas no cometen malas acciones,
y debido a sus acciones meritorias, no tienen sufrimiento físico en otras vidas.
223. Los sufrimientos mentales del deseo, el odio, el miedo
la lujuria, etc, surgen de los oscurecimientos.
Conociendo que todos ellos carecen de esencia,
ellos rápidamente abandonan el sufrimiento mental.
224. Puesto que no son muy dañados
por el sufrimiento físico y mental,
¿Por qué debieran de sentirse desanimados
de guiar a los seres en todos los mundos?
225. Es difícil soportar el sufrimiento incluso por un instante,
¿Qué necesidad hay de hablar sobre el soportarlo durante tanto tiempo?
¿Qué podría herir, incluso durante un tiempo ilimitado,
a los seres felices que no tienen sufrimiento?
226. Ellos no tienen sufrimiento físico,
¿Cómo podrían tener sufrimiento mental?
Debido a su compasión ellos sienten pena
por el mundo, y por eso permanecen en él durante mucho tiempo.
227. Por ello no tienen el sentimiento de
“La Budeidad está muy lejos”
Siempre se esfuerzan en estas acumulaciones
para eliminar los defectos y obtener las buenas cualidades.
228. Habiendo realizado que el deseo, el odio, y la ignorancia
son defectos, los abandonan completamente.
Realizando que la ausencia de deseo, de odio y de ignorancia
son cualidades buenas, se implican en ello con entusiasmo.
229. Debido al deseo, uno va a las transmigraciones como fantasma hambriento,
debido al odio, uno es empujado al infierno,
debido a la ignorancia, uno principalmente va a una transmigración como animal;
parando estos tres, uno puede renacer como dios o como humano.
230. El eliminar defectos y el adquirir buenas cualidades
son las prácticas de aquellos que buscan un alto renacimiento.
El eliminar las concepciones a través de la consciencia de la realidad
es la práctica de aquellos que buscan el bien definitivo.
231. Deberías, con gran respeto y en abundancia, construir
imágenes de Buda, monumentos, y templos,
y proveer a los allí residentes
con abundantes recursos, etc.
232. Por favor, construye con los materiales más nobles
imágenes de Buda de hermosas proporciones,
bien realizadas, y sentándose en lotos,
adornadas con todas las substancias preciosas.
233. Tu deberías de sostener con todo tu empeño
la Excelente Doctrina, y las comunidades
de monjes y monjas, y decorar los monumentos
con oro y frisos enjoyados.
234. Venera a las estupas,
ofreciéndoles flores de oro y plata,
diamantes, corales, perlas,
esmeraldas, gemas, zafiros.
235. Venerar a quienes mantienen la Doctrina
es hacer lo que los complace a ellos,
ofreciéndoles bienes y servicios
y confiando firmemente en la Doctrina.
236. Escucha a los maestros rindiéndoles homenaje
y respeto, sírvelos y ruega por ellos.
Siempre respetuoso venera
a los demás Bodhisattvas.
237. Tu no deberías de mostrar respeto, venerar,
o rendir homenaje a otros maestros,
porque eso haría que el ignorante
llegara e enamorarse de lo erróneo.
238. Tu deberías de hacer donaciones de páginas y de libros
de la palabra del Rey de los Subyugadores,
y de los tratados a los que ellas han dado lugar,
junto con todo lo necesario, como plumas y tinta.
239. Como una forma de incrementar la sabiduría,
en cualquier lugar en que exista una escuela,
provee de recursos a los maestros,
y dales tierras para su sustento.
240. Para aliviar el sufrimiento
de todos los seres, los ancianos, niños y enfermos,
deberías de establecer en todos tus dominios
médicos y barberos por todo tu reino.
241. ¡Oh, Buen Sabio! Por favor, provee
de hospedaje, parques, acequias,
estanques, casas de descanso, lugares con agua,
camas, comida, heno, y leña.
242. Por favor, establece alberges,
en todos los pueblos, en los templos, y en las ciudades;
y provee de lugares con agua
en todos los áridos caminos.
243. Cuida siempre con compasión
del enfermo, del desprotegido, de aquellos afligidos
por el sufrimiento, de los de baja casta, y de los pobres;
y ten un especial cuidado en alimentarlos.
244. Hasta que no les hayas dado a los mojes y a los mendigos
la comida propia de la estación y la bebida,
al igual que productos del campo, grano y fruta,
tu no debieras de comer de ella.
245. En todos los puntos con agua
deja calzado, sombrillas y filtros para el agua,
pinzas para sacarse las espinas,
agujas, hilo y abanicos.
246. Distribuye en recipientes las tres frutas medicinales,
las tres medicinas para atajar la fiebre, mantequilla,
miel, colirios para los ojos, y antídotos para el veneno;
y manda escribir mantras y prescripciones.
247. En donde estén los recipientes
dispón de ungüentos para el cuerpo, pies y cabeza;
así como lana, taburetes, harina,
jarras para coger el agua, potas de cocina, hachas, etc.
248. Por favor, ten pequeños contenedores
a la sombra, llenos de sésamo,
arroz, granos, comidas, melaza,
y agua potable.
249. A la entrada de los hormigueros,
por favor, que personas de confianza
les pongan siempre comida, agua,
azúcar y montones de grano.
250. Antes y después de comer,
ofréceles de forma apropiada comida
a los fantasmas hambrientos, a los perros,
hormigas, pájaros, etc.
251. Cuida esmeradamente
de los perseguidos, de quienes son víctimas de las malas cosechas,
de los heridos, de aquellos que sufren de contagios,
y de los seres en las zonas conquistadas.
252. Provee a los afligidos agricultores
de semillas y de sustento.
Elimina los elevados impuestos con que los gravó el anterior monarca.
Reduce su impuesto sobre las cosechas.
253. Protege al pobre de la pena del desear tu riqueza.
No impongas nuevos peajes, y reduce aquellos que son excesivos.
Libera también a los comerciantes de otras zonas de las aflicciones
que vienen del estar esperando a tu puerta.
254. Elimina a los asaltantes y ladrones
en tu propio país y en otras naciones.
Por favor, establece precios justos
y mantén el nivel de los beneficios, incluso en épocas de escasez.
255. Tu deberías de conocer perfectamente el alcance del consejo
que tus ministros te ofrecen,
y deberías siempre de promulgarlo
si es beneficioso para el mundo.
256. De la misma forma en la que estás absorto pensando
en qué podría hacerse para tu propio beneficio,
así debieras de estar de absorto pensando
en qué podría hacerse para beneficiar a los demás.
257. Si tan solo por un momento hiciera que tu
estuvieras disponible para los demás,
de la misma forma en que lo están la tierra, el agua, el fuego, el viento,
la medicina y los bosques para todo el mundo.
258. Incluso durante su séptimo Bhumi
un mérito inmensurable como el cielo
es generado en los bodhisattvas
cuya actitud es el dar toda su riqueza.
259. Si tu das a aquellos que buscan de esta forma
hermosas muchachas ricamente ataviadas,
tu lograrás en base a ello,
el no olvidar la Excelente Doctrina.
260. En el pasado, el Conquistador regaló,
junto con todo lo necesario,
a ochenta mil chicas
con todos sus atavíos.
261. Con amor, dales a los mendicantes
diversas y hermosas
ropas, adornos, perfumes,
guirnaldas, y amabilidad.
262. Si tu das facilidades
para aquellos más menesterosos que no tienen
los medios adecuados para estudiar la Doctrina,
no hay regalo superior a este.
263. Da incluso veneno
a aquellos a quienes les sirva de ayuda,
pero abstente de donar incluso la mejor comida
a aquellos a quienes no les servirá de ayuda.
264. Al igual que se dice que será una gran ayuda
el cortar un dedo mordido por una serpiente,
el Subyugador ha dicho que si sirve de ayuda a otros
uno debería incluso de hacerles pasar por incomodidades temporales.
265. Deberías de mostrar el más alto respeto
por la Excelente Doctrina y por quienes la enseñan.
Deberías de escuchar con veneración la Doctrina,
y enseñárselo a otros.
266. No sientas placer en la charla mundana,
deléitate en lo que va más allá del mundo.
Haz que las buenas cualidades crezcan en los otros
de la misma forma en que las deseas para ti.
267. Por favor, no te sientas satisfecho con oír la Doctrina
sino que has de recordarla y discernir su significado.
Por favor, estate siempre atento
a ofrecer regalos a los Maestros.
268. No recites los libros de los nihilistas mundanos,
y abandona el debatir cuando es para alagar tu orgullo.
No alabes tus buenas cualidades.
Habla de las buenas cualidades de los demás, incluso de tus enemigos.
269. Cuando debatas, no ataques para demoler.
No hables de otros
con mala intención. Individualmente
analiza tus propias faltas.
270. Deberías de erradicar completamente de ti
las faltas que los sabios censuran en otros,
y a través de tu influencia
haz que otros hagan lo mismo.
271. Considerando que el daño que otros te infringen
ha sido creado por tus acciones anteriores, no te enfades.
Actúa de tal forma que no se cree nuevo sufrimiento,
y tus propias faltas desaparecerán.
272. Sin esperar recompensa
ayuda a los demás.
Soporta el sufrimiento en soledad,
y comparte tus bienes con los mendigos.
273. No estés exultante
incluso disfrutando de la prosperidad de los dioses.
No te deprimas
Incluso soportando la pobreza de los fantasmas hambrientos.
274. Por tu bien, di siempre la verdad,
aunque ello cause tu muerte,
o la ruina de tu gobierno;
nunca hables de otra forma.
275. Observa siempre la disciplina de tus actos
tal y como ha sido explicada.
De esa forma, ¡Oh, glorioso! Llegarás a ser
el mejor de los gobernantes sobre la tierra.
276. Deberías siempre analizar bien
todo antes de actuar,
y viendo las cosas correctamente, tal y como son,
no deberías de confiar por completo en otros.
277. Con estas prácticas, tu reino será feliz,
una gran fama
se extenderá en todas direcciones,
y tus oficiales te respetarán sin reservas.
278. Las causas de la muerte son muchas,
y las que permiten seguir con vida pocas,
estas también pueden llegar a ser causas de muerte,
por lo tanto, estate siempre practicando.
279. Si te dedicas siempre a tus prácticas,
la felicidad mental que surge
en el mundo y en tu mente
es la más favorable.
280. A través de las prácticas, dormirás felizmente,
y te levantarás felizmente.
Puesto que tu naturaleza interior carecerá de defectos,
incluso tus sueños serán felices.
281. Esfuérzate en el servicio a tus padres,
respeta a los principales en tu familia,
utilizando tus recursos correctamente, siendo paciente, generoso,
hablando con amabilidad, sin causar división, y diciendo la verdad.
282. Practicando tales disciplinas durante una vida
se llega a ser un monarca entre los dioses.
Con lo cual, llegarás a ser un rey entre los dioses.
Por ello, observa estas prácticas.
283. Incluso el ofrecer tres veces al día
trescientas ollas de comida
no supone ni una porción del mérito
que hay en un instante de amor.
284. Aunque a través del amor no puedas liberarte,
lograrás las ocho buenas cualidades del amor.
Los dioses y los humanos serán amistosos,
e incluso los no humanos te protegerán.
285. Tendrás placeres mentales y muchos placeres físicos,
el veneno y las armas no te herirán,
sin esforzarte lograrás tus propósitos,
y renacerás en el mundo de Brahma.
286. Si tu causas el que los seres sintientes generen
la aspiración altruista hacia la iluminación, y que sea firme,
tu siempre tendrás una aspiración altruista hacia la iluminación
tan firme como la reina de las montañas.
287. Teniendo fe no carecerás de oportunidad,
a través de la ética tendrás buenas migraciones,
familiarizándote con la vacuidad
lograrás el desapego de los fenómenos.
288. Controlando tus pensamientos lograrás la atención mental,
reflexionando tendrás inteligencia,
a través del respeto serás dotado con la realización del significado,
guardando la Doctrina llegarás a ser sabio.
289. A través del escuchar y del dar
a conocer la Doctrina
estarás en la compañía de los Budas
y rápidamente alcanzarás tus deseos.
290. A través del desapego lograrás el significado de las enseñanzas;
no siendo avaro, tus recursos aumentarán;
no siendo orgulloso llegarás a ser el más respetado;
atendiendo a la Doctrina, podrás recordarla.
291. Dando los cinco esenciales,
así como no asustando a quienes se asustan,
no serás dañado por ningún demonio,
y llegarás a ser el mejor de los poderosos.
292. Ofreciendo series de lámparas en los templos
y ofreciéndolas en los lugares oscuros,
así como el aceite para ellas,
obtendrás el Ojo Divino.
293. Ofreciendo instrumentos musicales y campanillas
para su uso en los templos,
y ofreciendo tambores y trompetas,
lograrás el Oído Divino.
294. No mencionando los errores de los demás,
y no hablando de los defectos físicos de otros,
y protegiendo sus mentes,
obtendrás el conocimiento de las mentes ajenas.
295. Donando zapatos y medios de transporte,
sirviendo al débil,
y proveyendo a los Maestros de transporte,
lograrás la habilidad para crear emanaciones mágicas.
296. Actuando para beneficio de la Doctrina,
recordando los libros de la Doctrina y su significado,
y dando de forma inmaculada la Doctrina,
alcanzarás la memoria de tu continuo de vidas.
297. Conociendo completamente, correctamente, y verdaderamente
que todos los fenómenos carecen de una existencia inherente,
lograrás la clarividencia,
la excelente extinción de toda contaminación.
298. Cultivando la meditación sobre la sabiduría primordial de la realidad,
la cual es la misma para todos los fenómenos, y está humedecida con la compasión,
por la motivación de liberar a todos los seres sintientes,
llegarás a ser un Conquistador dotado con todos los aspectos supremos.
299. A través de multitudes de aspiraciones puras
tu Tierra de Buda será purificada.
Ofreciendo gemas al Rey de los Subyugadores
emitirás luz infinita.
300. Por lo tanto, conociendo la correspondencia
de las acciones y sus efectos,
ayuda a los seres de hecho,
para ayudarte a ti mismo.
El tercer capítulo de la Preciosa Guirnalda, Un Compendio de las Acumulaciones para la Iluminación, está terminado.
Trad. por el ignorante y falto de devoción upasaka Losang Gyatso
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